СВ-Принт

До края земли. Православное миссионерство в истории России

Исторически Россия овладела огромными территориями, что обычно связывают с политическими, военными и экономическими обстоятельствами. Менее известна в этом отношении роль православия и Русской Церкви. Однако воины, промышленники и лихие казаки были не единственными первопроходцами бескрайних пространств: до края земли шли и православные миссионеры, неся с собою свет Христовой веры, а заодно грамотность и медицину…

По заветам князя Владимира

Святитель Иларион, митрополит Киевский и всея Руси

«Благодать и Истина всю землю наполнили, и вера на все народы распространилась, и до нашего народа русского дошла». Так писал в XI веке святитель Иларион Киевский в своём «Слове о законе и благодати».

Русский народ полученные им таланты не закопал в землю, но преумножил и щедро поделился с другими народами. Со времён великого князя Владимира, когда сложилось централизованное христианское государство со столицей в Киеве, Русь расширялась, охватывая всё новые земли и народы. Конечно, было и татаро-монгольское иго, и другие тяжёлые события, однако к концу XVI века из сравнительно небольшого древнерусского государства выросло огромное Московское царство, подчинившее себе Поволжье, Урал и часть Сибири.

Безусловно, этот процесс был связан с возраставшей военно-политической и экономической мощью Руси. Но не менее значимым фактором было осознание Русью своей миссии по хранению и распространению христианской веры. Князья, цари, церковные иерархи и святые, следуя библейскому пониманию, видели в обширности земли великое Божье благословение, знак особой милости, из чего в то же время проистекала огромная ответственность за хранение православия и устроение родной земли. Русь была призвана беречь и распространять православную веру, делиться ею с другими народами, включая их в единое цивилизационное пространство.

«Троице-Сергиева Лавра. (Преподобный Сергий Радонежский благословляет князя Дмитрия на битву с Мамаем)». Э.Э. Лисснер. 1907 г.

Неудивительно, что укрепление Руси как на старых, так и на новых землях происходило во многом благодаря Церкви. Достаточно сказать, что один лишь преподобный Сергий Радонежский и его ученики основали около пятидесяти обителей, среди которых знаменитые Троице-Сергиева Лавра и Саввино-Сторожевский монастырь. На Севере в XII-XV веках возникли Михаило-Архангельский, Ферапонтов, Николаевский Карельский, Соловецкий и многие другие монастыри, вокруг которых появлялись города и селения. Развивалось земледелие и дорожная сеть, экономические связи. И всё это в прямой связи с монастырской колонизацией и православной миссией.

Яркий пример миссионерского служения в XIV веке дал святитель Стефан Пермский. Не с огнём и мечом, а с мирной проповедью пришёл он к народам зярян (нынешние коми) и пермяков. Несмотря на постоянные угрозы, он остался среди них, создал христианские общины, разработал пермскую письменность. Святитель Стефан, повторив подвиги апостолов, дал классический пример истинного миссионерства, которое заключается в любви к ближним и служении им, уважении к другим народам, а не цивилизаторском господстве над ними. Незадолго до кончины Стефан так молился Богу: «Взгляни на людей этих новокрещёных, которые мною, недостойным, приведены к вере. И очисти им души и тела Своею благодатью!»

Святитель Стефан Пермский

Такую же любовь к иным народам проявили преподобные Феодорит Кольский и Трифон Печенгский. В 1518 году Феодорит прибыл на небольшом корабле в Кольский залив и начал многолетнюю проповедническую деятельность среди народа лопарей (нынешние саамы). Воспитанник Соловецкого и Кирилло-Белозерского монастырей, он прошёл великий искус, «умучая и покоряя плоть свою в порабощение и послушание духу», а также изучая язык и обычаи лопарей. Впоследствии подвижник вспоминал: «тот народ лопарей – люди очень простые и кроткие, и совсем к какому-либо лукавству не склонные, к пути спасения же старательны и охочи». Благодаря блаженному Феодориту был составлен алфавит лопарского языка и богослужебные книги на нём. Как вспоминал об этом голландский купец ван Салинген, знавший святого, Феодорит «осмелился составить письменность для языка, на котором никогда ни один человек не писал».

Сподвижник Феодорита – святой Трифон – основал Печенгский монастырь, в котором монахи в основном были из числа саамов – тех самых, которые когда-то, по слову летописи, «разъярялись яко звери, неисповедимые делая пакости праведнику Божию, за власы таская, и о землю метая, и толкая и избивая и вопяще на него».

Итак, со времён древней Руси православные проповедники шли, подобно апостолам, «до края земли» (Деян. 1:8), проповедуя, по словам церковного песнопения, «в последних концех северныя страны». Там, где они появлялись, возникали новые монастыри, населённые пункты, зарождалась национальная письменность. Новые народы вступали в духовные узы с православной Русью, обретали защиту русского царя. И это было лишь началом.

На восток!

«Святитель Иннокентий Вениаминов причащает свою североамериканскую паству». Ф. Москвитин. 2017 г.

При Иване IV Грозном Московское царство начало беспрецедентное расширение на восток. В 1552 году была взята Казань, и молодой государь решил поставить в городе православного епископа. Выбор пал на Гурия – будущего святителя Гурия Казанского. Царь повелел ему: «Поучай своё духовенство, чтобы они жили так, как требует православная вера, по заповедям Божиим. А иноверцев приводи ко крещению не страхом, а добром, избегая всякого принуждения и угроз».

В Казани был основан Спасо-Преображенский монастырь и другие обители; при них возникли школы, в которых учились дети как христиан, так и иноверцев. Святитель Гурий не разделял людей на «своих» и «чужих»: и христиане, и мусульмане, и язычники находили у него понимание и поддержку. Как сказано в житии, он «жил богоугодно, нищих кормя и неимущим во всех нуждах помогая».

После походов Ермака в 1581-1585 гг. Московское царство преодолело Уральский хребет, подчинив себе часть Сибири. Любопытно, что великий русский историк и картограф Семён Ремезов (род. в 1642 г.) в своей «Истории Сибири» считает движение на восток следствием выбора, сделанного некогда князем Владимиром, развитием исторической миссии Руси по проповеди православия. По словам Ремезова, «Всевидящий Бог наш христианский, Творец всего сущего, издавна своею волею предначертал возгласить евангельское учение (…) во все концы Сибири до края вселенной». Как бы подтверждая мысли Ремезова, священномученик Иоанн Восторгов во Владивостоке в 1909 г. говорил о великом христианском смысле выхода России к берегам Великого (т. е. Тихого) океана. Он призывал «возвратиться к смыслу наших предков: мы идём к Океану, чтобы чрез посредство государственной и экономической мощи нести свет Христов и царство Христово, мы идём с христианской культурой в страны области Дракона-дьявола, коснеющие в язычестве и неведении Христа». Это стремление актуализировать древнюю идею христианской империи ярко проявилось в названиях Босфор Восточный и Золотой Рог, которые граф Николай Муравьёв-Амурский закрепил в топонимике Дальнего Востока.

Миссионеры плывут на Аляску

Пределом движения на восток, как известно, стали Аляска и Калифорния…

Для описания этого великого процесса понадобятся многие книги, так что мы остановимся лишь на некоторых примерах. В 1794 году несколько валаамских монахов прибыли на Алеутские острова возле Аляски. Так было положено начало православной духовной миссии в Америке. Среди этих иноков был будущий преподобный Герман Аляскинский. Он писал об Аляске: «Любезному нашему Отечеству Творец будто новорожденного младенца дать изволил край сей». О себе же святой сказал: «я нижайший слуга здешних народов и нянька». Верные традициям святых апостолов и древнерусских подвижников, православные миссионеры в Америке стали бескорыстными просветителями и служителями местных народов. Они занимались не только духовным просвещением, но также помогали алеутам и индейцам в житейских нуждах, лечили их и защищали от притеснений со стороны недобросовестных русских промышленников и чиновников. Благодаря трудам святителя Иннокентия (Вениаминова) возникла алеутская грамота, на язык коренных жителей Америки переводились молитвы и христианская литература.

В ряде случаев православные миссионеры в прямом смысле слова содействовали расширению России. Так, святитель Гурий Таврический, который был начальником православной духовной миссии в Китае, во время осады Пекина англо-французскими войсками в 1860 году сделал многое для примирения враждующих сторон. Пользуясь благодаря праведной жизни и дипломатическим талантам огромным авторитетом у китайцев, святитель помогал в переговорах между Россией и Поднебесной. Во многом благодаря ему в 1860 году был заключён Пекинский договор, по которому в состав России вошли земли на левом берегу Амура, включая нынешнее Приморье.

Среди более мелких примеров можно привести деятельность великого алтайского миссионера протоиерея Михаила Чевалкова, благодаря которому часть племени телеутов перешла в российское подданство из-под власти Китая.

Таким образом, православные миссионеры вместе со всем народом, а порой и опережая своих единоплеменников, шли на новые земли на востоке, содействуя укреплению и расширению России.

Просветители народов

И прежде, и ныне недоброжелатели Церкви пытаются изобразить её как источник «мракобесия» и отсталости, препятствующий просвещению и полезным нововведениям. Этот миф абсолютно несостоятелен. Уже хотя бы потому, что любой критик Церкви излагает свои мысли теми буквами, которые дали нам святые Кирилл и Мефодий. И не лишним будет отметить, что именно Церковь внесла огромный вклад в развитие экономики, науки, образования и медицины в России.

Святитель Макарий Невский, апостол Алтая

В этом отношении показателен пример православных миссионеров. Благодаря им десятки народов Сибири, Дальнего Востока и русской Америки (например, алтайцы, якуты, алеуты) обрели свою письменность, вывели национальную культуру на качественно новый уровень развития. Так, в 1894 году на алтайском языке вышла книга протоиерея Михаила Чевалкова «Памятное завещание», изложенная в виде обращённого к детям повествования о своей жизни. Отец Михаил был коренным алтайцем, а с его книги берёт начало алтайская литература. Неудивительно, что именем Чевалкова – православного священника – названа Национальная библиотека Республики Алтай.

Отметим, что деятельность Алтайской миссии, основанной преподобным Макарием (Глухаревым) в 1830 году, привела к качественному улучшению жизни алтайцев. Миссионеры призывали алтайцев переходить к осёдлому образу жизни, строили для них селения, прививали грамотность, навыки гигиены и сельскохозяйственного труда. При миссионерских станах действовали школы. Вводились новейшие сельскохозяйственные технологии, а Чевалков даже изобрёл особый плуг, приспособленный для вспахивания земли на горных склонах.

Для кого-то это может показаться неожиданным, но именно православные миссионеры выступали за массовое народное образование, в том числе женское. Святой Макарий Алтайский в эпоху почти полной безграмотности говорил: «я усердно желаю умножения грамотных в простом народе и заведения школ по деревням». Особое внимание он уделял обучению девочек, которые в девятнадцатом веке практически не имели шансов получить образование. По словам преподобного, «в пользу мальчиков по крайней мере предполагаются школы по сёлам; но и вы, бедные девочки, вы, будущие матери поколений, не человеки ли, не россиянки ли?»

Алтайская духовная миссия

Доступное женское образование в церковных школах было характерно не только для Алтая, но и других территорий. Благодаря деятельности возникшего в 1870 г. Православного миссионерского общества и распространению школьной системы Николая Ильминского миллионы людей, в т. ч. девочек, смогли стать грамотными.

На Северном Кавказе развитие массового женского образования связано с деятельностью выдающихся осетинских священников-просветителей Алексия Колиева, Михаила Сухиева и Алексия Гатуева. Колиев, в частности, говорил: «Образованная мать – это образованные дети, а образованные дети – это образованное общество». Из числа воспитанниц церковных школ и училищ в дореволюционной Осетии вышла целая плеяда школьных учительниц.

Миссионеры внесли значительный вклад и в развитие медицины. В некоторых местах православный священник оказывался единственным человеком, способным оказать квалифицированную медицинскую помощь. Митрополит Нестор (Анисимов), проповедовавший в начале XX века на Дальнем Востоке, вспоминал: «Медицина на Камчатке была в плачевном состоянии. Несчастные обитатели этой заброшенной российской окраины почти поголовно болели чесоткой. Руководствуясь скромными медицинскими знаниями, я старался, по мере возможности, лечить их. Они всегда с нетерпением ждали и радостно встречали меня как избавителя от телесных страданий».

Митрополит Нестор.1938 г.

Наконец, следует сказать, что миссионеры внесли огромный вклад в науку, составляя этнографические, лингвистические, религиоведческие, географические и прочие труды. Например, многие начальники Пекинской духовной миссии заняли заслуженное почётное место в истории китаеведения.

Эпилог

Очевидно, история православной миссии является неотъемлемой частью истории России. Сотни как знаменитых, так и малоизвестных просветителей своими неустанными трудами помогали нашему Отечеству укрепляться духовно и материально. Надо помнить об этом.

Конечно, как и наша история в целом, православная миссия не всегда протекала идеально. Бывали и случаи насильственной русификации и казёнщины. Бывали назначения в качестве миссионеров людей, которые под видом миссии занимались чем угодно, только не служением ближнему. Но правильная миссия, в апостольском и святоотеческом смысле, никогда не угасала. И именно она дала то лучшее, о чём в некоторой степени сказано в настоящей статье.

МИССИОНЕРСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ НА СЕВЕРНОМ КАВКАЗЕ: ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ И ИХ СПЕЦИФИКА.

Сегодня Россия переживает непростые времена, сильная дифференциация российского общества, на фоне ослабления нравственных ценностей, порождает множество внутренних противоречий. Не случайно, одной из актуальных проблем становится вопрос о консолидации российского общества. В поисках средств его решения российская власть все чаще обращает свои взоры к Церкви. В связи, чем представляется актуальным изучение роли Церкви в укрепление позиций государства на его окраинах.

Таким образом, объектов исследования данной работы выступает миссионерская деятельность Православной Церкви на Северном Кавказе. Предметом исследования ее специфика. Выбор широких хронологических рамок исследования I в. – н. ХХ в. продиктован необходимостью сравнительного анализа, выявлением факторов оказывающих влияние на трансформацию миссионерской деятельности.

Под миссионерской деятельностью мы подразумеваем – комплексную систему мероприятий, направленных на укрепление позиций Православия, посредством пропагандирования православных ценностей и расширение православной паствы за счет лиц иных конфессий.

Особо следует подчеркнуть, о миссионерской деятельности Русской Православной Церкви как продуманной государственной политики можно говорить применительно Северного Кавказа не раньше ср. ХVIII в. Вместе с тем, это не является поводом для пренебрежительного отношения к предшествующим эпохам, тем более, что анализ миссионерства на С. Кавказе до ХVIII в. наглядно показывает не только его трансформацию, но и роль Церкви в укреплении государственных позиций на окраинах империи.

Изучение миссионерской деятельности позволяет выделить 4 этапа в ее развитии. За основу периодизации взяты следующие факторы:

1. Изменения положения Церкви, как внутреннего, так и внешнего.

2. Изменение приоритетных направлений миссионерства.

3. Трансформация способов осуществления миссионерской деятельности.

Миссионерской деятельности Православной Церкви на Кавказе напрямую связаны с этапами в истории Православной Церкви в этом регионе.

Так миссионерству раннехристианского этапа I – V в. н.э. были присущи следующие черты:

1) отсутствие четко выработанной по понятным причинам миссионерской политики.

2) Пропаганда христианских ценностей велась отдельными лицами (большой вклад в распространение христианства внесли апостолы), а не целым государством.

3) Миссионерство на Северном Кавказе заметно осложнялось незначительной численностью христианской общины, а в некоторых местах и полным ее отсутствием.

4) Основным объектом проповеди выступали многочисленные языческие народы, населяющие территорию северокавказского региона.

5) Главная цель миссионерства была направлена на проповедь в языческой среде христианского учения.

Анализируя миссионерство в это время следует, подчеркнуть, в отличие от предшествующих периодов на данном этапе оно проводится отдельными представителями, а не всей Церковью, так как процесс формирования Православной Церкви как института несколько запаздывал от складывания Церкви как общества верующих. Таким образом, данное время можно охарактеризовать как предысторию миссионерства.

Для второго этапа V –ХV вв. миссионерской деятельности характерны следующие особенности:

1) Миссионерская деятельность осуществляется под патронажем христианских государств, а не являлась частной инициативой отдельных лиц, как это было в первый период.

2) Степень интенсивности и эффективности христианской проповеди во многом была связана с внутренним положением и внешней политикой соседних христианских держав, а так же с личными качествами миссионеров. В этот период со своими проповедями на Кавказе побывали: Иоанн Златоуст, проповедь которого звучала в горах Абхазии в IV в., славянские просветители Кирилл и Мефодий, в IХ в. принесшие благую весть народом Хазарского каганата, преподобный Никона Печерского, проповедовавший христианское учение среди адыгских племен в ХI в и многие др.

3) Миссионерская деятельность протекала в условиях, превращения христианства в официальную государственную религию Византии.

4) В отличие от предшествующего периода заметно расширился контингент миссионеров. В распространение христианского учения среди кавказских народов в это время принимали участия не только выходцы с Византии, но и с территории Грузии и Армении.

5) К VIII в. определились территория распространения христианской веры на Северном Кавказе. Так народы Западного Кавказа (современная территория Краснодарского края, Адыгеи и части Ставрополья) попали под влияние миссионеров Византийской, а чуть позже и Русской Православных Церквей, что нашло отражение, как в церковной обрядности, так и архитектуре. Народы Восточного Кавказа (современная территория Карачаево-Черкесии, Кабардино-Балкарии, Осетии, Чечни и Ингушетии) оказались под воздействием православных догм Армянской и Грузинской Православных Церквей.

6) Миссионерство наряду с решением духовных проблем в это время преследовало и сугубо политические цели. Так выступая в роли главного проводника христианства на Кавказе, Византийская империя, посредством обращения язычников в христианство стремилась укрепить свое влияние на данной территории. Империи нужны были не столько духовные единомышленники, сколько надежные политические союзники.

7) В это время многие миссионеры привлекали внимание к своей вере не столько духовными проповедями, сколько материальными посулами. Экономический стимул, перспектива получения различных привилегий, как показало время, были главным аргументом принятия христианства.

8) На данном этапе религия становится один из факторов, укрепляющих политическое могущество, что стимулирует развитие миссионерства.

9) С ХIII в. в деятельность православных миссионеров наблюдается заметный спад, чему в первую очередь способствует ослабление Византийской империи, и монголо-татарское нашествие. Единственным очагом православной веры в это время была созданная в 1261 г. Сарайская епархия. Ситуация усугублялась активизацией деятельности католических миссионеров, которые с образованием Генуэзских колоний на Черноморском побережье устремляют свои взоры на Кавказ.

Сравнение миссионерской политики Православной и Католической Церквей позволяет заключить, несмотря на интенсивность деятельности католического миссионеров, она существенно уступала православной и практически не оказало сильного влияния на местное населения, чему в не малой степени способствовали следующие особенности православного миссионерства:

1) В отличие от католиков, православные миссионеры стремились заинтересовать северокавказские народы в своей вере, а не навязывать ее. Миссионерская деятельность строилась не на противопоставление христиане — хорошие, а язычники – плохие, а на демонстрации преимущества христианского образа жизни.

2) Православные миссионеры стремились не допустить противоречия между своими словами и делами. Нередко милосердие и сострадание православных заставляли других обратиться к их вере. В то время, как католические священники, с одной стороны проповедовали братскую любовь, а с другой принимали участие в крестовых походах. Во многом именно это породило у северокавказских народов не доверие к католичеству.

3) Формирование православного духовенства не было столь закрытым как католического, новообращенные христиане, получив должное образование, часто становились духовными пасторами своего народа. Таким образом, священниками были не инородцы, как того предлагали католики, а свои местные. До сих пор в адыгском языке встречается слово шовгень, а так же, производная от него фамилия Шовгеня, что в переводе означает православный священник.

4) Православные миссионеры вели проповедь не на чуждой большинству местного населения латыни, а на языке, на котором велась торговля и другие мирские дела.

В целом же, подводя итог данному периоду, следует особо подчеркнуть, результатом миссионерства в это время стало крещение большинства северокавказских народов. Миссионерская деятельность развивалась в ширь (охватила большую часть кавказского населения), а не в глубь, качество веры новообращенных оставалось крайне низким. Процесс христианизации шел без евангелизации. Большинство северокавказских народов, став христианами, по своему духу по-прежнему оставались язычниками, поэтому так легко с приходом ислама отказались от христианских канонов.

На третьем этапе ХV в. – ср. ХVIII в. наблюдалось заметное ослабление миссионерской деятельности, степень ее интенсивности была крайне низка, чему в немалой степени способствовали следующие факторы:

1) Падение в 1453 г. Византии и образование на ее осколках Османской мусульманской империи.

2) Утрата самостоятельности северокавказских народов, оказавшихся, вследствие монголо-татарского ига, в кабальной зависимости от Крымского ханства.

3) Проникновение ислама на Кавказ и первые попытки исламинизации горских народов.

4) слабость христианских позиций, отсутствие продуманной конфессиональной политики и единой церковной организации на Северном Кавказе.

Тем не менее, сохранившиеся документы не позволяют говорить о ее полном отсутствии. Центром, распространяющим православие на Кавказе, становится в это время Московское государство, сменившее на этом поприще Византию, что естественно привело к трансформации миссионерской деятельности. В отличие от предшествующих периодов в это время главной задачей миссионеров становится сохранение существующих позиций православия на Кавказе, а не дальнейшее расширение сферы ее влияния. В отличие от византийских миссионеров, московские идут на Кавказ не самовольно, а отвечая на приглашение северокавказских христиан, именно они были инициаторами укрепления христианства на Кавказе. Так в 1552 г. послы от черкесского народа просили Ивана IV послать к ним русских воевод и священников, что и было сделано. К сожалению, дальнейшая их судьба не известна.

Расцвет миссионерской деятельности Православной Церкви на Кавказе приходится на четвертый период ср. ХVIII в. – 1920 гг. этому этапу были присущи следующие особенности:

1) Впервые миссионерская деятельность Русской православной Церкви осуществлялась не спонтанно, а строилась на основе продуманной политики. На Кавказе были созданы различные миссионерские общества и организации. Огромную роль в развитие православия в этих местах сыграла созданная в 1771гОсетинская духовная комиссия, ее главой был назначен русский священник из Тверской епархии протопоп Афанасий Лебедев. С 1771 по 1825 этой комиссией было обращено в православие св. 53 тыс. чел.

2) Вхождение Северного Кавказа в состав Российской империи, способствовало тому, что впервые проводником православных ценностей были миссионеры не из соседних государств, а собственные граждане.

3) Миссионерская деятельность неразрывно была связана с развитием у местных народов просвещения. Впервые горцы Кавказа получили возможность читать Св. Писание на родном языке. Так в 1768 г. библия была переведена на осетинский язык.

4) Процесс христианизации впервые велся параллельно с евангелизацией, вновь обращенные не просто, как это было раньше, принимали христианскую веру, но и приобщались к православной культуре и образу жизни.

5) Основная цель миссионерской деятельности была направлена на укрепление Православных позиций на Кавказе, за счет преодоления последствий церковного раскола и обращения в православие сектантов.

До 60-х гг. ХIХ в. основную угрозу Православию на Кавказе представляли староверы, которые облюбовали этот регион еще в к. ХVII в. В распространение старообрядчества на Кавказе выделяется две волны. Первая, была связана с церковным расколом. В ср. ХVII в,. спасаясь от царского преследования староверы поселились в труднодоступных местах Кавказа, старались вести изолированный образ жизни, чуть позже многие из них составили костяк Терского войска. Проливая кровь за Россию и тем самым, доказывая ей свою верность, казаки завоевали право относительной свободы в вероисповедание. Сильного гонения на старообрядцев, как впрочем, и крупных стычек с православными здесь не было, что во многом способствовало бурному процветанию этого движения. Российская власть в обмен на военные услуги вполне лояльно относилось к старообрядческой вере.

Вторая волна староверов прибыла на Кавказ в н. ХVIII в. После подавления царскими войсками в 1709 г. крестьянского восстания К. Булавина, часть его участников во главе Игната Некрасова, спасаясь от преследований, бежала на Кавказ, где образовала несколько поселений в районе Дона, устья Лабы и Ейской косы. В отличие от Терских староверов, Кубанские и Донские раскольники не только открыто выступали против монарха, но и неоднократно принимали участие в военных баталиях на стороне Турции, в связи с чем, отношение к ним было несколько иным, ни как союзникам, а как к врагам. Правда, в один из своих визитов на Кубань А.В. Суворов, рассматривающих некрасовцев не как противников, а как несчастных заблудших людей, пытался наладить с ними контакт. Полководец, объезжая позиции, отмечал, что в отличие от черкес, некрасовцы вели себя довольно миролюбиво. Казаки сразу почувствовали расположение к полководцу. Они были с ним откровенны, сетовали на свою нелегкую жизнь и выражали готовность возвратиться на русскую сторону и жить в мире. К сожалению, отъезд А. В. Суворова не позволил осуществить это начинание.

Активизация миссионерская деятельность среди староверов относится к н. ХIХ в., чему в немалой степени способствовало создание единоверческого движения. Именно единоверцы были опорой православных миссионеров. Не редко единоверческие приходы, по распоряжению свыше возглавляли православные священники. Так в станице Ессентукской долгое время настоятелем единоверческой Богоявленской церкви, освященной в 1836 году, был миссионер о. Яков (Матвеев), который пытался помочь староверам вернуться в лоно Православия. Многочисленные отчеты миссионеров наглядно показывают, что результаты их трудов были не напрасны. С каждым годом заметно возрастало число староверов принявших православие. В то же время, несмотря на многочисленные усилия ослабить рост сектантского движения на Кавказе миссионером оказалось не под силу, чему в немалой степени способствовало начала крестьянской и инородческой колонизации Северного Кавказа.

К 60-м г. ХIХ в. Северный Кавказ стал играть важную роль в жизни Российской империи. Окончание Кавказской войны, не только заметно расширило территорию России, но и породило не мало вопросов, связанных с обустройством новых земель. На этом фоне любое недовольство могло спровоцировать народные выступления, в связи с чем перед священнослужителями была поставлена важная задача поддержания и развития верноподаннических и монархических настроений, выявление смутьян и бунтарей. Учитывая, что основной костяк непокорных составляли сектанты именно на их искоренение и была направлено миссионерство.

Таким образом, именно региональные особенности наложили отпечаток на специфику миссионерской деятельности на Кавказе в этот период.

1) В отличие от других российских регионов главным объектом миссионеров на Кавказе были не представители иных конфессий, а прежде всего, сектанты и раскольники. Так как основная задача стоявшая перед миссионерами заключалась в консолидации славянского населения С. Кавказа.

2) Миссионерская деятельность на Северном Кавказе строилась исходя из конфессиональной политики, главным условием которой было не посягательство на паству ислама. В связи с чем, обращение в православие мусульман велось крайне осторожно. По каждому магометянину, пожелавшему принять христианство принималось отдельное решение. Не редко желающим креститься приходилось ждать ответа из Святейшего Синода по несколько лет.

3) Миссионерская деятельность среди инородцев в основном была направлена на язычников и иудеев. По степени интенсивности среди неславянского миссионерство было наиболее сильным в Калмыкии. Вместе с тем, проповедь в пустынных калмыцких степях, среди кочующего населения не всегда давала положительные результаты. Нередко были случаи, когда миссионер возвращался через год к вновь обращенным христианам калмыкам, но вместо православных вновь находил язычников.

Пик расцвета миссионерской деятельности на Северном Кавказе приходится на 70-80-е гг. ХIХ в. чему в немалой степени способствовали следующие факторы:

1) Отмена крепостного права и начало крестьянской колонизации Кавказа резко увеличила приток мигрантов, что привело к усилению сектантского движения.

2) Окончание Кавказской войны и начало массового инородческого переселения на С. Кавказа сделали актуальной проблему консолидации славянского населения. Противостоять сектантству можно было лишь сообща.

3) Вхождение в состав России Закубанья диктовало необходимость просвещения горских народов и приобщения их к русской культуры.

Таким образом, миссионерская деятельность православной Церкви на Кавказе была направлена на решение следующих задач:

1) Укрепление позиций православия, посредством выработки системы мер против сектантов.

2) Просвещение горских народов, посредством приобщения их к русскому языку и грамоте.

3) Улучшение материального благосостояния северокавказских народов через создания широкой сети различных благотворительных организаций.

4) Укрепление монарших позиций на С. Кавказе, через проповедование теории » официальной народности».

Для решения выше перечисленных задач в 1860 г была создана первая на Северном Кавказе религиозная общественная организация «Общество восстановления православного христианства на Кавказе», которая первоначально носила светский характер. Через пять лет при обществе был создан духовный комитет под председательством экзарха Грузии, а в 1885 г. общество было полностью вверено в подчинение Св. Синоду.

Примечательно, что миссионерская деятельность общества неразрывно была связана с решением просветительских вопросов. Так члены общества должны были не только содержать и открывать православные храмы, но и создавать церковно-приходские школы для образования горского юношества…, заниматься переводом на туземные языки Священного Писания… и других полезных для чтения книг; В обязанность общества входила и разработка системы мер против развития сектантства. Несмотря на то, что деятельность общество в основном осуществлялась на территории Закавказье, эта организация сыграла важную роль в развитие миссионерства на Северном Кавказе. По ее примеру стали открываться религиозные братства и миссионерские общества в Ставропольской епархии.

Уже в 1864 г. особый указ «О правилах учреждения православных братств» создал благодатную почву для открытия различного рода «духовных объединений для проповеднической и миссионерской деятельности».

В 1898 г. при Спасо-Преображенском женском монастыре недалеко от Сентинского аула (ныне территория Карачаево-Черкесии) была открыта первая в этом районе школа грамоты для горских детей, что положило основу для развития просвещения. Спустя год при Ставропольской епархии было открыто еще 7 таких учебных заведений, на их содержания ежегодно выделялся 1% от собранных церковных сумм. Таким образом, именно священники стали первыми учителями грамоты для горцев.

К концу 90-х гг. ХIХ в. на Северном Кавказе действовали как общеепархиальные, так и местные миссионерские общества. Миссионерская деятельность включала в себя не только пропагандирование православных ценностей, но и решение просветительских и воспитательских задач. Все миссионерские организации, созданные на Кавказе активно занимались и благотворительной деятельностью. Таким образом, православные миссионеры демонстрировали преимущество своей веры не только словом, но и делом.

В целом же подводя итог данному исследованию следует заметить, что православное миссионерство в своем развитие прошло многовековой путь, на формирование специфике миссионерской деятельности сильное влияние оказывали как внешние так и внутренние факторы, особенно конфессиональная политика государства и позиция Церкви. Миссионеры сыграли важную роль не только в распространение православной веры, но и в укрепление национальных окраин, усиление позиций государственной власти, в решение насущных просветительских и социальных задач.

Библиографический список.

1. митрополит Гедеон. История христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России. Ставрополь 1994. С. 54.
2. 2. Ляушева С.А. История православия у адыгов. // Православие в исторических судьбах юга России. выпуск 20. Ростов –на-Дону. 2004. С. 49.
3. 3. протоиерей А. Гатуев Христианство в Осетии. Владикавказ 2007. С. 45
4. Исторические записки о христианстве на С. Кавказе. // Ставропольские епархиальные ведомости. 1888. февраль. С. 738/
5. Щербина Ф.А. История кубанского казачьего войска. Екатеринодар Т. 1. С. 246.
6. Ставропольские епархиальные ведомости 1901. С.21.

Русская Православная Церковь

Документ утвержден определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 27 декабря 2011 года (журнал № 152).

Миссия ― проповедь Евангелия для обращения людей ко Христу ― неотъемлемая часть служения Святой Соборной и Апостольской Церкви, пастырям и чадам которой Господь Иисус заповедал: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16:15). Церковь именуется Апостольской не только потому, что она утверждена на основании Апостолов (Еф. 2:20) но и потому, что через нее проповедь святых апостолов продолжается до сего дня. Свидетельство веры вне церковной ограды составляет одну из главных обязанностей всех христиан, во исполнение заповеди Господней: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча соблюдать их все, что Я повелел Вам» (Мф. 28:19-20).

Православная миссия имеет целью приведение человека к вере Христовой, приобщение его к православному образу жизни, передачу ему опыта богообщения и вовлечение его в таинственную жизнь евхаристической общины.

Миссионерская деятельность в Русской Православной Церкви имеет свою структуру и осуществляется на следующих четырех уровнях:

Общецерковный уровень

На общецерковном уровне за организацию и осуществление миссионерской деятельности отвечает Синодальный миссионерский отдел. В задачи Отдела входит:

1. исследование миссионерского поля на канонической территории Русской Православной Церкви;
2. разработка общецерковных миссионерских программ и координация их осуществления;
3. подготовка методических материалов по отдельным направлениям миссионерской деятельности с учетом региональных особенностей и распространение этих материалов в епархиях;
4. оказание помощи епархиям Русской Православной Церкви в организации и деятельности миссионерских станов, направление священнослужителей-миссионеров и студентов духовных школ для служения в них по согласованию с епархиальными Преосвященными и Учебным комитетом;
5. мониторинг и анализ деятельности на канонической территории Московского Патриархата сектантских и раскольнических образований; публикация соответствующих миссионерских материалов;
6. совместно с Учебным комитетом ― подготовка в духовных школах миссионерских кадров Русской Православной Церкви и проведение регулярных семинаров преподавателей миссиологии;
7. создание методик и учебных пособий для проведения на епархиальном, благочинническом и приходском уровнях занятий по подготовке активных мирян к миссионерскому служению;
8. издание миссионерской литературы;
9. обмен опытом с зарубежными православными миссионерскими организациями, анализ миссионерского опыта других конфессий;
10. организация и проведение всецерковных миссионерских съездов, конференций и семинаров;
11. проведение общецерковных целевых финансовых сборов на миссионерскую деятельность;
12. совместно с Синодальным информационным отделом и Синодальным отделом по взаимоотношениям Церкви и общества ― поддержка миссионерской работы Церкви через информационную деятельность и контакты с общественными объединениями;
13. во взаимодействии с Синодальным информационным отделом — сотрудничество со средствами массовой информации в целях предоставления им материалов, имеющих миссионерскую ценность, и организации программ с участием духовенства и миссионеров;
14. совместно с Синодальной комиссией по делам монастырей ― содействие монашеским обителям в организации их миссионерской деятельности;
15. Осуществление контроля за реализацией определений Поместных и Архиерейских Соборов, Святейшего Патриарха Московского и всея Руси и Священного Синода в области миссионерского служения.

Епархиальный уровень

Общее руководство миссионерской деятельностью осуществляет епархиальный архиерей. Для организации соответствующей работы в епархии действует профильный епархиальный отдел или, там где таковой создать невозможно, — профильный ответственный епархиальный сотрудник, которые в своей работе руководствуются общецерковными нормативными документами, указаниями епархиального архиерея, рекомендациями Синодального миссионерского отдела.

Зарплаты сотрудников, организационные расходы, программы и мероприятия профильного епархиального отдела оплачиваются из бюджета епархии и привлеченных средств.

В задачи профильного епархиального отдела (ответственного епархиального сотрудника) входит:

1. координация всей миссионерской работы в епархии во взаимодействии с Синодальным миссионерским отделом;
2. распространение методических и информационных материалов, подготовленных или одобренных Синодальным миссионерским отделом и предназначенных для обучения различным видам миссионерской работы;
3. определение направлений и приоритетов миссионерской деятельности благочиний и приходов;
4. по представлению благочинных — определение меры участия приходов в миссионерской деятельности, исходя из их местоположения, количества прихожан, уровня их воцерковленности и материального достатка, а также наличия раскольнических и сектантских угроз;
5. проведение обучающих семинаров по организации миссионерской работы, а также курсов подготовки приходских миссионеров;
6. размещение миссионерских материалов в СМИ, на улицах городов и общественных местах;
7. проведение миссионерской работы в учебных заведениях, на предприятиях и в рамках общественных объединений;
8. создание оперативно обновляющегося сайта отдела;
9. создание базы данных о действующих на территории епархии раскольнических и сектантских образованиях, своевременный мониторинг их деятельности;
10. содействие укреплению материальной базы епархиальных, благочиннических, приходских и монастырских миссионерских программ за счет церковных и привлеченных средств;
11. ходатайство перед епархиальным архиереем о поощрении лиц, ведущих активную миссионерскую работу;
12. проведение епархиальных целевых финансовых сборов на миссионерскую деятельность;
13. привлечение учащихся духовных учебных заведений к миссионерской работе;
14. координация миссионерской работы действующих в епархии братств и сестричеств.

Благочиннический уровень

На уровне благочиния общая организация, координация и контроль миссионерской работы ведутся под руководством благочинного. Непосредственное осуществление этой работы должно быть возложено на штатного ответственного за миссионерскую работу в благочинии. Ответственный за миссионерскую работу в благочинии назначается на должность и освобождается от должности епархиальным архиереем по представлению благочинного, согласованному с председателем миссионерского отдела епархии. Ответственный за миссионерскую работу в благочинии зачисляется в штат одного из приходов благочиния с окладом согласно штатному расписанию. Ответственный за миссионерскую работу в благочинии подчиняется благочинному и согласовывает свою деятельность с председателем профильного епархиального отдела (профильным ответственным епархиальным сотрудником). Благочинный имеет попечение о привлечении средств для проведения профильных программ и мероприятий в благочинии.

В обязанности ответственного за миссионерскую работу в благочинии входит:

1. исследование миссионерского поля благочиния, выработка главных направлений миссионерского служения;
2. содействие межприходскому сотрудничеству в миссионерской работе;
3. планирование, координация и контроль миссионерской деятельности приходов;
4. изучение и анализ приходских отчетов в части, отражающей миссионерскую деятельность;
5. составление проекта отчета благочиния по миссионерской работе, который утверждается благочинным и направляется правящему архиерею;
6. регулярно повышает квалификацию, в частности на епархиальных курсах повышения квалификации.

Приходской уровень

На приходском уровне общая организация, координация и контроль миссионерской работы находятся в компетенции настоятеля. Непосредственное осуществление этой работы должно быть возложено на штатного приходского миссионера, в тех приходах, где есть возможность создать такую должность. Решение об освобождении прихода от необходимости иметь данную штатную единицу принимает благочинный по представлению настоятеля с последующим докладом епархиальному архиерею. Такое решение может быть принято в отношении малочисленных приходов, в первую очередь находящихся в сельской местности и малых городах.

Приходской миссионер назначается на должность и освобождается от должности настоятелем, зачисляется в штат прихода с окладом согласно штатному расписанию, подчиняется настоятелю и согласовывает свою деятельность с председателем профильного епархиального отдела (профильным ответственным епархиальным сотрудником) и с ответственным за миссионерскую работу в благочинии.

Приходской миссионер:

1. формирует группу прихожан, способных вести миссионерскую деятельность, и организует их обучение основам православной веры и методам миссии;
2. при поддержке настоятеля прихода заботится о финансовом обеспечении приходских миссионерских инициатив;
3. составляет годовой план работы и годовой отчет о деятельности, утверждает их у настоятеля и предоставляет ответственному за миссионерскую работу в благочинии;
4. регулярно повышает квалификацию, в частности на епархиальных курсах повышения квалификации.

Приходской миссионер обязан твердо знать основы православного вероучения и уметь «дать ответ всякому вопрошающему»(1 Пет. 3:15).

В рамках миссионерской работы на приходе могут осуществляться следующие виды деятельности:

1. ведение просветительских бесед с приходящими в храм;
2. консультирование сотрудников храма, имеющих постоянный контакт с прихожанами — работниками свечного ящика, дежурными;
3. миссионерские акции в находящихся в пределах прихода образовательных, молодежных, социальных, культурных и иных подобных учреждениях;
4. мониторинг в границах прихода раскольнической, сектантской, оккультной и атеистической деятельности, противодействие ей, ограждение людей от ее пагубного влияния;
5. привлечение мирян к активной церковной работе посредством выполнения конкретных миссионерских поручений, в том числе участия в миссионерских экспедициях, работы по подготовке желающих принять Крещение, дежурства в храме, участия в дискуссиях в интернете, теле- и радиопередачах;
6. распространение просветительских листков, литературы и видеофильмов духовно-просветительского содержания среди невоцерковленных людей;
7. взаимодействие с образовательными и культурными учреждениями для осуществления совместных проектов в миссионерских целях.

Миссионерские общества

Миссионерские общества (движения, братства, сестричества или центры) — объединения клириков и мирян одной или нескольких епархий, создаваемые для участия в миссионерском служении Церкви и для его поддержки. В своей деятельности они призваны руководствоваться определениями священноначалия.

Устав миссионерского общества, а также его глава утверждаются председателем Синодального миссионерского отдела по согласованию с епархиальными архиереями тех епархий, где по Уставу будет действовать общество. В тех случаях, когда общество призвано действовать в пределах одной епархии устав и глава общества утверждаются епархиальным архиереем.

Ежегодный отчет о своей деятельности миссионерские общества направляют епархиальным архиереям и председателю Синодального миссионерского отдела. Мероприятия, проводимые миссионерскими обществами на территории той или иной епархии, проводятся по согласованию с епархиальным архиереем.

***

Задача проповеди учения Господа Иисуса Христа, составляя одну из главнейших в церковном служении, остается неизменной во все времена, подобно тому, как неизменен Подвигоположник нашего Спасения, Который «вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13:8). И потому не только штатные сотрудники миссионерских структур, но и все православные христиане призваны к участию в этом богозаповедданном делании, памятуя слова Священного Писания: Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:4).

Доклад Председателя Миссионерского отдела Московской епархии протоиерея Михаила Егорова на научно-практической конференции, посвященной 1025-летию Крещения Руси.

Город Коломна, 02 декабря 2013 года

В этом сравнительно кратком докладе я попытаюсь дать поверхностный обзор истории и современного положения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви. При этом в нем будут отсутствовать многие достойные имена, но не из-за забвения их трудов, сколько вследствие краткости повествования.

Под словом «миссия» мы понимаем просветительское служение Церкви. Живое слово о Живом Боге, направленное к тем, кто его не слышал, либо имеет неполное или искаженное понятие о Нём.

Миссионерское служение Русской Православной Церкви невозможно рассматривать вне изучения миссии знаменитых просветителей славян — святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Она имеет значение для нас в двойном аспекте: с одной стороны — непосредственное влияние на христианизацию Руси, с другой — сам уникальный опыт организации первой славянской Церкви, показанный святыми братьями.

Основными принципами миссии были: перевод Священного Писания и богослужения на местный язык, отсутствие насилия, личный пример миссионеров, основание местной Церкви с местным духовенством.

Плоды миссии равноапостольных братьев для Руси дали свои всходы сначала в лице Великой княгини Ольги, а затем в лице ее внука равноапостольного Великого князя Владимира. Просветительское служение Церкви сразу после Крещения Руси быстро охватило центральные районы, неся с собою свет Христовой веры, приобщение русского народа к мировой христианской культуре.

Значительная активизация проповеди Святого Евангелия произошла благодаря распространению монастырей, основанных преподобным Сергием Радонежским и его учениками в отдаленных землях.

Активное освоение юго-восточных земель в XVI-XVIII веках дало основание для просвещения татар, башкир и других народов Поволжья. Первыми провозвестниками христианства среди инородцев Поволжья были святые Казанские Первосвятители — архиепископ Гурий и его соработники — святые Герман и Варсонофий.

Освоение Сибири, вплоть до берегов Америки, сопровождалось появлением в тех краях церквей и духовенства. Христово Евангелие народам Сибири проповедовали великие миссионеры — святитель Иннокентий (Вениаминов), митрополит Московский и Коломенский (1797-1879), архимандрит Макарий Глухарев (1792-1847), митрополит Алтайский Макарий (Невский) (1835-1926), а также десятки приснопамятных их сподвижников и преемников. Благовестнические труды и подвиги выдающихся сибирских миссионеров, просветительная деятельность их и основанных ими миссионерских училищ и школ, книгопечатание на языках коренных народов Сибири, прежде не имевших письменности, обширнейшая благотворительная деятельность сибирских миссий, — всё это является точными и верными характеристиками миссионерского служения Церкви. Особую роль в этих процессах играла личность митрополита Московского и Коломенского Филарета, который не только словом и личным примером, но и материально поддерживал миссионерские труды многих подвижников. Особое развитие получили зарубежные миссии: Урмийская (Иран и Турция), Пекинская, Японская.

Предреволюционные годы сопровождались всплеском научной и просветительской деятельности Церкви – развивалось Миссионерское общество, созданное свт. Иннокентием Московским, издавалось большое количество просветительской литературы. Миссионерство обретало все более системный характер – во многих епархиях проводились миссионерские съезды, открывались миссионерские курсы, появлялись штатные миссионеры.

После революции началась активная борьба с Церковью: закрывались и разрушались храмы, было запрещено религиозное образование, запрещен предмет «Закон Божий». Однако если вначале еще существовали открытые диспуты, то вскоре и они были прекращены. Церковная проповедь стала возможной только внутри храма, доступ в который серьезно ограничивался. Но личный подвиг исповедничества и мученичества никто запретить не мог, поэтому они стали основной формой миссии: святители Тихон Московский, Петр (Полянский), Серафим (Чичагов), Лука (Войно-Ясенецкий) и многие другие из числа духовенства и мирян примером своей жизни и смерти проповедовали Христа.

Официально Церковь смогла вести какую-то деятельность только после 1943 года, но и эта деятельность жестко контролировалась и ограничивалась территорией храма или заграницей. Именно заграничные контакты и деятельность Церкви стали в этот период некоторым гарантом защиты и дали возможность внутреннего развития. Например, с 1946 года возобновила свою деятельность Московская духовная академия, в 1956 году впервые после восстановления патриаршества была издана Библия на русском языке. Церковь, стесненная в своих возможностях, всеми доступными ей средствами стремилась нести Слово Божие человеку. Даже в условиях атеистического государства на этом поприще появлялись и подвизались такие пастыри, как Иоанн (Крестьянкин), Александр Мень, Димитрий Дудко, и многие другие.

Помимо внутреннего, зачастую невидимого со стороны служения, необходимо упомянуть о внешней миссии Русской Церкви, которую она совершала за пределами нашей Родины, свидетельствуя о Православии перед западным миром. Это свидетельство было востребованным, через него многие люди могли узнавать учение Православной Церкви о Христе, о верности Его традиции. Говоря об этом свидетельстве, невозможно не помянуть наставников наших, говоря словами апостола, особо потрудившихся в этом служении. Это и приснопамятные митрополиты Никодим (Ротов) и Антоний (Блюм), протопресвитер Виталий Боровой, и ныне здравствующие Святейший Патриарх Кирилл и митрополит Ювеналий.

Новой страницей жизни Церкви стало празднование 1000-летия Крещения Руси в 1988 году. Многотысячные крестные ходы, официальные визиты делегаций Поместных Церквей, всеобщий духовный подъем, показали, что государственная политика не смогла за десятилетия гонений убить веру в русском народе. Помимо этого, празднование послужило импульсом для возникновения среди людей интереса к православной вере.

Первичными задачами Церкви в этот период стали врачевание церковных расколов, возникавших в связи с распадом СССР, организация приходской жизни, восстановление храмов, воспитание и образование духовенства. Многие люди пришли в Церковь, но не все остались.

В связи с этим хотелось бы привести слова Святейшего Патриарха Кирилла, сказанные им более десяти лет назад: «Второе Крещение Руси не было результатом миссионерской работы Церкви. Это, конечно, действие благодати Божией. Это действительно, трагический, исторический опыт, опыт нашего народа. Вот хотим мы этого или не хотим, дорогие братья, но мы должны сами себе сознаться в том, что вот этот исторический образ в нас сформировал некий стереотип. Мы себя комфортно чувствуем в храме, мы выходим к верующему нашему народу, говорим: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», начинаем проповедь, чувствуем себя в своей стихии. Как бы мы проповедь не сказали, хорошо или плохо, нам благочестивый народ всегда грянет: «Спаси Господи» и как всегда греет душу такое умиротворение… Но движения здесь нет. Эти люди к нам пришли, потому, что родители их были научены в вере. Они уже были обращены либо в силу традиций, воспитания, либо каких-то собственных поисков. И давайте прямо скажем, что весь феномен второго Крещения Руси не был результатом миссии Церкви. Это был результат самостоятельных поисков людей, которые разочаровались в доминирующей идеологии, в ценности жизни, которые на своем опыте поняли, что без Бога невозможно построить полноту жизни. Это результат их внутреннего поиска, их внутренней борьбы, их исканий. Они к нам пришли, а мы их встретили; кто хорошо, кто плохо; кто с любовью, а кто с прохладцей; кто с ревностью, а кто и с раздражением. И ревность прямо зависела от величины прихода, доходов священника, его занятости и т.д. И мы не можем сказать, что мы все хорошо их встретили, потому, что его первая волна, рожденная 1988-м годом, уже спала, и многие, кто на этой волне пришел в Церковь, в Церкви не остались…»

В настоящее время миссионерская деятельность Русской Православной Церкви ведется в двух направлениях:

• Внешняя (среди некрещеных и нехристианских народов):
• Внутренняя (среди крещеных, но недостаточно просвещенных):

Внешняя миссионерская деятельность:

• Апологетическая миссия (диалог с неверующими, представителями других религий и представителями раскольнических организаций),

Так, например, в Московской епархиив сентябре 2013 года в городе Подольске состоялся Межрегиональный молодежный правозащитный форум по проблемам деструктивных культов. Участниками форума стали 200 студентов и заинтересованных молодых людей из Москвы, Подмосковья и более 15 других регионов России и ближнего зарубежья. Также в течение года в разных благочиниях проводились встречи с проф. А. Л. Дворкиным.

• Организация миссионерских поездок в труднодоступные регионы России,
• Организация миссионерских поездок и строительство храмов в странах, традиционно не исповедующих христианство.

Внутриприходская миссионерская деятельность ориентирована на людей, достаточно регулярно участвующих в богослужебной и таинственной жизни Церкви, либо с некоторой периодичностью посещающих храм.

Можно выделить следующие ее формы:

• Огласительные беседы перед таинствами Крещения и Брака. В храмах Московской епархии стало традиционным проведение огласительных бесед перед Таинствами Крещения и Брака, за 2013 год были проведены беседы с примерно 8000 взрослыми, готовящимися к крещению, 140000 родителями и восприемниками, и около 9000 желающими венчаться.
• Воскресные школы (церковно-приходские школы),
• Православные гимназии и школы,
• Просветительская работа с семьей,
• Просветительские беседы или лекции различной тематики,
• Приходские библиотеки. При храмах епархии действуют 900 православные библиотек.
• Паломничества,
• Православный семейный отдых. Православный отдых – это воспитательная форма миссионерской деятельности, охватывающая как духовную, так и материальную сферы человеческого бытия, и направленная на распространение Православной веры, воцерковление людей и передачу опыта богообщения посредством личного участия семьи и каждого ее члена в отдельности в таинственной жизни Церкви. На сегодняшний день в Московской епархии активно практикуется несколько видов православного отдыха: стационарные и нестационарные православные семейные и детские лагеря, группы дневного пребывания, слеты православных семей; паломнические поездки, путешествия, зарубежные поездки, однодневные поездки и экскурсии. В 2013 году было организовано 530 объектов православного отдыха, в том числе 69 детских, 8 моложёных, 76 семейных лагерей, 61 экскурсия, 204 паломничества, 74 похода, 38 иные мероприятия в области православного отдыха. Всего в текущем году в организованном православном отдыхе от приходов и монастырей Московской епархии приняло участие более 20000 человек.
• Внутриприходская информационная деятельность,
  • Приходские листки,
  • Приходской сайт. В целях осуществления миссионерской деятельности и расширения представительства Церкви в сети интернет за 2013 год были созданы интернет-сайты для всех храмов епархии (было создано около 1500 сайтов), на всех сайтах помимо информации о храме содержится миссионерский раздел.
  • Информационные стенды. Приблизительно при 900 храмах установлены информационные стенды с просветительской информацией.
  • Доступность Церкви и приходское консультирование,
  • Миссионерские богослужения,

Внеприходская миссионерская деятельность

Ориентирована, в первую очередь, на людей, считающих себя православными, крещеных, но практически не участвующих в богослужебной и таинственной жизни Церкви. Просветительское приходское служения может реализовываться через все возможные виды вне богослужебного служения Церкви: социальное служение, в молодежной среде, в больничных учреждениях, в вооруженных силах, через взаимодействие со средствами массовой информации, в сети интернет и многих других

В Московской епархии, помимо реализации приходской миссионерской деятельности, ведется работа на епархиальном уровне:

• Для повышения уровня образования приходских катехизаторов-миссионеров при Коломенской Православной Духовной семинарии организованы Миссионерско-катехизаторские курсы, а для прихожан, желающих повысить уровень своих богословских знаний, действуют Библейско-богословские курсы им. преподобного Сергия Радонежского. Миссионерский отдел подготовил учебное пособие для слушателей курсов «Организация и ведение миссионерской деятельности». В 2013 году более 300 человек закончили обучение на миссионерско-катехизаторских курсах Московской епархии по направлению «катехизатор-миссионер», около 200 человек закончили первый год обучения. На приходах епархии трудится около 400 штатных миссионеров-катехизаторов из числа мирян.
• В целях обмена опытом и накопления методических материалов действует официальный сайт Миссионерского отдела (http://infomissia.cerkov.ru), два раза в год выпускается журнал «Вестник Миссионерского отдела Московской епархии», ежегодно организуется тематическая епархиальная конференция «Миссия прихода».
• В помощь настоятелям и их помощникам катехизаторам-миссионерам епархиальными миссионерским отделом совместно с отделом катехизации и религиозного образования были изданы методические указания для настоятелей и катехизаторов-миссионеров «Организация просветительской деятельности на приходах Московской епархии», где был собран положительный опыт и даны рекомендации по ведению просветительской деятельности на приходах. Данное издание бесплатно поступит во все храмы епархии;
• В помощь катехизаторам-миссионерам и духовенству создан просветительский проект «Незнакомое православие» (http://missionary.su), содержащий ответы на вопросы, характерные для людей с разным отношением к Церкви и разным духовным уровнем, а также функционирует проект «Задай вопрос о своей вере»: справочный телефон и e-mail, по которым можно задать вопрос и получить ответ на интересующие вопросы;
• В Великую Субботу, в течение трех последних лет, проходит просветительская акция «Пасхальная весть», когда в храмах дарят Евангелие желающим его прочитать и не имеющим дома.
• В целях противодействия тоталитарным сектам Миссионерский отдел сотрудничает с Центром обеспечения оперативно-служебной деятельности по противодействию экстремизму ГУВД.

Основой миссионерской деятельности должна быть правильная духовная жизнь прихода. Личное, неравнодушное свидетельство о Христе всех членов общины, как священнослужителя, так и прихожан. Именно на церковном опыте, как на фундаменте, нужно основывать наше просветительское служение, которое будет звать ко Христу тех, кто еще не просвещен светом Его учения.

Что такое миссионерство?

От редакции: вопрос о миссионерстве — это один из самых сложных и острых вопросов. С историей миссии неразрывно связано большое количество самых разнообразных стереотипных и полумифологических историй, которые любят использовать для критики Церкви. Вопрос этот остро стоит для каждого верующего: нужно ли проповедовать, как, кому, как должна звучать проповедь? Надеемся, что работы по истории миссионерства профессора Свято-Тихоновского Богословского университета Андрея Борисовича Ефимова, будут полезны всем тем, кто хочет найти для себя ответы на эти вопрос.

«Миссия» (от лат. missio — посылка, поручение) по-гречески звучит как священноапостольство. Церковь Христова именуется апостольской, и миссия является одной из основных форм ее служения , когда живой благодатный организм Церкви соприкасается с непросвещенным миром. Боже ственная Литургия начинается возглашением: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа…» Мы живем в Царстве Божием – в Церкви. Господь говорит Своим ученикам: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин.14.27). Этот благодатный Божий Мир, которым и в котором живет Церковь, соприкасается с миром непросвещенным, не воспринявшим спасающую благодать Божию. «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин.1.5) — свет Христовой Святой Соборной и Апостольской Церкви светит во тьме, в мире сем. И та область, где соприкасаются свет и непросвещенный мир, и есть поле деятельности миссии.

Богословие миссии призвано приоткрыть тайну священноапостольства, тайну распространения благо датного света в непросвещенном мире. Для этого нужно дать представление о мире, спасаемом и просвещае мом благодатью Божией. Нужно описать человека и то, как благодатью Божией он становится членом Церкви, живет, строит свою жизнь в отношении к Богу, к другим людям и к миру. Необходимо изъяснить, как человек может в меру образа и подобия Божия быть сотрудником Богу в Его благодатном просвещении другого человека. Требуется приоткрыть тайны границ Церкви, соотношения Церкви и мира. И тогда на основании православной антропологии, экклезиологии и сотериологии приоткрывается тайна священноапос тольства, возникает миссиология, богословие миссии.

Миссионерство начинается с того образа, который дал нам Христос — образа проповеди, образа всех трех лет Своего служения. Этому Образу уподоблялись апостолы, несшие благую весть о Царстве Божием. Господь готовил апостолов на служение, посылая их на проповедь по два и даруя им благодатную силу благо вествования и исцеления (Лк.10.1-9) . Им даны и совершенные образы доброго самарянина (Лк.25-37) и доброго пастыря, полагающего душу свою за овцы свои (Ин.10.1-16). Земное служение Господа заканчивалось Его словами, обращенными к апостолам, к Церкви, к нам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа… и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28.19).

Полнота благодатной жизни Церкви начинается Пятидесятницей (Деян.2). И здесь же является в полноте миссионерское служение Церкви, когда простыми словами апостола Петра благодать Духа Святаго раскры вает сердца слушающих и присоединяет их к Церкви. Здесь же были явлены основные принципы миссио нерства:

— проповедь благой евангельской вести должна быть доходчива, понятна; тайны Царства Божия должны доноситься образами, понятными слушающим;

— проповедник — лишь сотрудник Богу в деле просвещения, спасения непросвещенного человека. Проповедник лишь помогает слушающему открыть сердце для принятия благодати Духа Святаго;

— проповедь должна вестись на родном языке, — в Пятидесятницу каждый слышал слова апостола Петра, звучавшие на его родном языке;

— миссионерство — это, в конце концов, всегда экзорцизм, изгнание бесов. Свет оттесняет тьму, борется с князем тьмы — диаволом и изгоняет его из души человека. Вспомним слова Ф.М. Достоевского: «В мире диавол с Богом борется, а поле битвы — сердца людей» . Эта борьба не против плоти и крови, и апостол по образу своего Учителя готов отдать жизнь свою за паству свою. Жизнь каждого апостола и миссионера дает нам многочисленные примеры такой духовной борьбы и победы Христовой. Вспомним только слова преподобного старца Силуана Афонского: «Молиться за мир – кровь проливать» .

— «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного» (Мф.5.16) – пример личной благочестивой жизни строиться основа миссионерского служения и долгом каждого христианина. На этой основе — апостолат мирян.

Уместно привести один пример. В 1910 году на миссионерском епархиальном съезде в Ташкенте встретились известный мулла и протестантский пастор. Пастор прочитал мулле Нагорную проповедь и спрашивает: “Хорошо?” — “Очень хорошо”, — ответил мулла. — “А почему же вы не обращаетесь к Христу?” — “Мы не обращаемся к Христу потому, что вы не живете по Его заповедям”, — ответил мулла.

— делу священноапостольства служат благотворительные и иные формы социального служения, а также труды в образовательной и культурной сферах. Святитель Николай Японский вы разил это такими словами: «Вначале завоевать любовь и уважение, а затем нести людям Слово Божие» Ог ромный опыт подобного служения накоплен католиками и протестантами. Апостол Павел о том же говорит: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1Кор.9.22). Этот завет первоверховного апостола ярко сумел во плотить святитель Иннокентий (Вениаминов). По зову Божиему он проехал тысячи километров с семьей и поселился в землянке на острове Уналашка вблизи Аляски среди алеутов. Он учил алеутов плотницкому делу, искусству каменщика, столяра, огородника, кузнеца, часовщика, затем составил азбуку, перевел Священное Писание, богослужение на алеутский язык и учил по составленным им книгам и детей, и взрослых. Ему приходилось объезжать свою паству (около 20-ти из Алеутских островов) часто по океану в одиночку на байдарке, обтянутой кожей, он защищал их от произвола чиновников и купцов, учил вести добычу морских котиков так, чтобы их поголовье не сократилось, лечил алеутов и т.д.

Неудивительно, что эти простые люди с детской доверчивостью и любовью ответили на подвиг его любв и, и через десять лет после начала миссии в этих местах не осталось ни одного человека, не принявшего православие.

– принцип, хорошо известный каждому миссионеру: с крещением духовный путь, путь просвещения только начинается. Именно так формулировали его и святитель Иннокентий (Вениаминов), и святитель Нико лай Японский, и архимандрит Макарий (Глухарев) и многие другие. Крещением ставится онтологически новый кам ень в основание, на котором предстоит строить храм Духа Святаго.

– последнее условие успеха проповеди: ненасильственное распространение христианства, поскольку насилие отнимает свободу и гасит любовь. В православии, и особенно рос сийском, насильственного принуждения к принятию христианства никогда не было. Была предпочтитель ность в выборе слуг и хозяев, партнеров по торговле или ведению дел, могли быть враждебные или военные действия, имеющие различные мотивы, в том числе и религиозные, но крестовых военных походов с целью массового обращения в православие никогда не было. И если святой Стефан Пермский после нескольких лет жизни в среде зырян один или с ближайшими учениками отправился < сокрушать идолы и кумиры>, рубить священную березу, то пошёл он к вооруженным язычникам безоружный. То же самое происходило в Поволжье с татарами и башкирами в Сибири, и даже тяжелые войны на Кавказе не привели к насильственным крещениям местных на родов.

Были поощрения крестившимся, особенно местной знати, было освобождение от налогов и пошлин, но насилия не было. Политика ненасилия обнаруживает себя во всей истории Русской Церкви и русского госу дарства, и может быть прослежена по инструкциям, постановлениям, посланиям как государственным, так и церковным на различных уровнях церковной и государственной власти. Пожалуй, единственным явным исключением, подтверждающим общее правило, является инструкция Петра I Тобольскому митрополиту с рекомендацией, не стесняясь насильственных мер, крестить народы Сибири . После Петра I правительством составлялись снова инструкции о недопустимости принуждения к крещению. Характерно, что, например, в католической мис сии при монастыре в Калифорнии, по воспоминаниям путешественников, в I -ой половине XIX в. индейцев содержали как рабочий скот и на ночь запирали в бараках . Там же велись дискуссии о том, произошли ин дейцы от Адама или от диавола.

Каждый христианин несет в мир радость Благой Вести, радость причастности Воскресению Христову, победе, победившей мир. И эта радость прикосновения любви Божией, которой он делится с другими, стано вится неиссякаемым источником радости о Духе Святом. Ибо от избытка сердца глаголют уста. Свидетеля ми этой благодатной радости были апостолы и все поколения христиан. Потому что православие — это ра дость, радость и радость.

Естественное состояние здорового живого организма Церкви расти. Этот рост во всем многообразии форм изучает история миссий. Русская Церковь в течение тысячелетия просвещает народы Российской им перии и за ее пределами и накопила огромный опыт в этой области. Это связано не только с тем, что территория империи занимала около шестой части суши, и не только с разнообразием народов и малых этнических групп (более 130), населявших эти земли . Всю историю России, начиная со святого князя Владимира, можно рассматривать как борьбу за православ ную государственность. Идея союза Церкви и Государства в решении всех вопросов нашей земной жизни стала национальной идеей российского народа. Опыт истории симфонии Церкви и государства в России уникален. Российская империя в течение многих веков была главным, а временами и единственным оплотом православия, и крушение ее в 1917 году означало постепенное кру шение и остальных меньших «православных миров».

Российские народы, перенявшие от Византии православие и идею православного государства, приняли и завет Христа — идти до конца Земли с проповедью христианства. То, что не всегда удавалось Византии, удалось России и Русской церкви в течение десяти веков. Удалось создать и сохранить православную империю, в состав которой входили частично или полностью непросвещенные народы и постепенно просве­ щать их православной верой. Удавалось за границей при посольствах создавать храмы и центры православ­ного просвещения. Иногда впереди шли православные миссионеры, завоевывая любовь и уважение, а затем начинала действовать дипломатическая миссия. Так, в Пекине через духовную миссию осуществлялось и дипломатическое представительство до 1863 года, пока не появилось русское представительство. Роль духовной миссии в просвеще нии и истории Аляски и Америки, Японии трудно переоценить.

В истории русского миссионерства сияют многие подвижники, святые, послужившие Церкви и народам, населявшим нашу Родину. Их подвигами сеялось и взращивалось зерно православной веры, и на этой закваске поднимались российские народы, российская государственность, российская культура и хозяйство; вся жизнь пропитывалась духом православной веры. На фундаменте православия строились отношения между различными народами, заселявшими Россию, в том числе и с теми, которые придерживались магометанства, буддизма или язычества. Тысячелетний опыт веропроповеднического подвига в самых различ ных условиях, духовенства и мирян, аристократии, государей и простолюдинов, ученых богословов и простых крестьян остается сегодня во многом неизвестным и, как следствие, невостребованным. Нет ни одной целостной монографии по истории российской миссии, кроме маленькой брошюры прот. Е. Смирнова 1904 года .

История российского веропроповедничества начинается с подвигов свв. равноапостольных Ольги и Владимира и Крещения Руси. Российские государственность и культура росли и укреп лялись вместе с Православием. Христианство распространялось по городам, из городов – по рекам – в села, и наиболее интенсивно – вместе с монашеством. Этот этап монашеской или монастырской колонизации Руси был довольно дол гим. За ним последовал период становления и укрепления Российского православного царства, когда миссионерство было признано в качестве в качестве одним из важнейших направлений государственной политике. С окончанием та таро-монгольского ига связано расширение государства, приведения к христианству различных племен Севера, народов По волжья. По мере расширения границ возникали задачи веропроповедничества в Сибири, в Южных и Западных областях. Трудности церковной жизни синодального периода не могли не отразиться на деле веро проповедничества, однако в это же время закладывались основы всей миссионерской работы Церкви: засияли подви гами священноапостольства св. Иннокентий Иркутский, свв. Иоанн и Филофей Тобольские, св. Герман Аляскинский, свв. Филарет и Иннокентий, митрополиты московские, св. Николай Японский и многие другие. Тогда же были основаны внутренние и внешние миссии, создана система подготовки миссионерских кадров, возникли науч ные миссионерские школы и издания, и др. Расцвет миссионерства приходится на вторую половину XIX — начало XX века, до первой мировой войны. Этому существенно содействовало созданное в 1870 году Православное Миссионерское общество, объединившее здоровые силы православной России в деле помощи ве ропроповедничеству. За эти годы было достигнуто очень многое, но и разрушительные явления нарастали.

Соблазны подмен нравственных ценностей, заповеданных Христом антихристианскими лозунгами «свободы, равенства, братства» проникали в Россию с Запада и в течение длительного времени и разрушали в народе православную веру, православный уклад народной жизни, православную государственность в течение длительного времени. Эти разрушительные течения периодически проявлялись во всех слоях общества в различных формах вплоть до восстания декабристов и деятельности террористических орг анизаций. В Россию антихристианский тоталитаризм (в том числе и в демократических одеяниях) шел с Запада, где попытки антицерковных революций сотрясали Европу в течение нескольких веков. В начале XX века уже далеко не весь российский народ жил в Церкви и Церковью, соблазны находили почву, укоренялись. В результате во время великих искушений, во многом связанных с тяготами войны народ не устоял в вере, духовные основы оказались недо статочно прочными, и православная империя пала.

Крушение Российской империи и захват власти коммунистическими организациями сопровождался установлени ем невиданного в истории тоталитарного атеистического режима и гонениями на православие, начиная с 1917 года. Тоталитарному уничтожению подверглись не только верующие христиане, но и христианский уклад жизни, христианская семья, христианская нравственность, христианская культура. Уничтожались и изолировались в лагерях и далеких ссылках духовенство, монашество, интеллигентные православные или просто верующие люди. В результате гонений практически полностью погибли три поколения верных Церкви людей, и оставшиеся в живых православные семьи и интеллигентные священники были редчайшим исключением.

Русская Церковь превратилась в Церковь за решеткой, в Церковь молчания. Но противостояние Русской Церкви атеистическому тоталитаризму всегда имело миссионерский аспект. Молчание ее в советский период временами в лице лучших своих членов время от времени бывало весьма громким. В семидесятые годы идеологическое давление в России начало ослабевать, поскольку высшие партий ные круги занялись более понятным делом — стяжательством. Крушение советского тоталитарного строя произошло мирным путем, но под теми же лозунгами «свободы, равенства и братства». Советская номенкла тура, вписывающая себя в систему западного мира, причем в качестве его богатейших людей, предложила народу вместо коммунистической идеологии идеи потребительского общества: стяжательство и разврат .

В результате глубокий духовно-нравственный кризис охватил все сферы нашего общества. Духовная опу стошенность стала заполняться псевдодуховными подменами, которым служат десятки тысяч российских и приезжих сектантов и проповедников. В молодежи идет разделение — одни отдаются разврату, культу насилия, стяжательству, вплоть до открытого служения сатане ради жизни по страстям. Другие ищут духовности, сути, которой они не в состоянии определить в силу абсолютной неискушенности в этом вопросе и попадают на удочки всевозможных сектантских подмен. И лишь малая часть приходит к Православию и в Церковь.

Характерно, что волна антихристианского тоталитаризма прокатилась по всему миру. Попытки установ ления антихристианских тоталитарных режимов были как в Европе, так и в Америке, и в Азии. Крушение Российской империи стало катастрофой для всего православия и привело к крушению других «малых» право славных миров (в Болгарии, Румынии и др.). В шестидесятые годы большинство православных христиан во всем мире оказались в атмосфере притеснений или гонений. Всюду они стал кивались с вызовом духовно враждебной им культуры. В результате разрушения монастырей и духовных школ были подорваны основания ис точников благочестия и духовного преемства. Эта ситуация была осмыслена, как православие в «постхристианском мире».

Противостояние современному миру бесконечных подмен, явно или неявно «постхристианскому» происходили и в католическом мире. Провозглашенная Вторым Ватиканским Собором (1962-1965гг) открытость католичества секулярному миру и секулярной культуре привела к катастрофе — отпа дению от Церкви многих мирян и духовенства в различных странах Запада. Этот опыт католи чества и попытки аналогичных отношений с современным миром в основном более консервативного правосла вия также были осмыслены как самоубийственные.

В то же время, XX век — век духовной миссии русской эмиграции. В результате крушения России около трех миллионов человек оказались вне Родины. Беженцы, вынужденные бороться за выживание, были носителями православной русской культуры и православной веры. Если складывались благоприятные обстоятельства (например, в г. Харбине, в Париже в тридцатые годы), то быстро возника ли православные общины, строились храмы, организовывались русские школы, училища и др. Одновременно русские несли по всему миру «даже до конца земли» великую русскую православную культуру. В Европе, в Америке, в Азии, встречаясь с язычеством, католичеством или протестантизмом, русские свидетельствовали о высоте и глубине православной веры. Одновременно благодаря диаспоре, разросшейся по всему миру, было покончено с замкнутостью «православных миров», и православные общины были поставле ны на виду всего мира. Так осуществлялась великая духовная миссия русской эмиграции.

Весь постхристианский Запад «даже до концов Земли» знаком сегодня с Православием, но можно ли надеяться, что хоть один из народов готов был бы принять хрис тианство и войти в Православную Церковь, как это было еще в XIX веке? Здесь крайне важен опыт Православия в Америке. В результате возникновения многочисленных новых православных приходов и объединения их вокруг православной епархии Русской Церкви, окрепшей в начале ХХ века при епископе Тихоне (Беллавине) (впоследствии Патриархе Московском и всея Руси), появилась новая автокефальная церковь — Американская (1970). По явление Американской церкви, как и Японской (1970), явилось качественно новым этапом в миссио нерской жизни всего Православия.

Одной из центральных, главных проблем жизни Американской церкви является проблема взаимоотношения православия и секулярной американской псевдохристианской культу ры. Дело в том, что эклектичная, «синтетическая» современная культура, в значительной мере ориентирован ная на язычество, претендует на всего человека, не оставляя ему реальной свободы выбора — сегодня западный образ жизни и западное видение мира слишком далеко ушли от христианского.

В России внешне ситуация значительно более безнадежная. По мере того как в XX в. Америка, Азия, Европа обогатились сотнями православных приходов, Россия превратилась в духовную пус тыню. Во всей Сибири оставалось несколько действующих храмов. Духовные школы то полностью запрещались, то разрешались, а затем снова подвергались разгрому во время «хрущевских» гонений, надолго пе реживших правление Хрущева.

В чем же отличие жизни Православной Церкви в России и на свободном Западе? Главным отличием является то обстоятельство, что к середине ХХ в. Запад в основном сам отказался от веры и жизни по вере, жизни в Церкви. У нас же только часть народа соблазнилась и отступила от Христа. Другая же часть не отказалась от веры и Церкви в эпоху невиданных гонений и пострадала за Христа. Сейчас непросто описать по дробности этой героической истории гонений, хотя известно очень многое и множество свидетелей еще живы. Общее число пострадавших за веру составляет сотни тысяч, а может быть, и миллионы человек. Сонм новомучеников российских предстоит за нас ныне пред Богом и зовет нас сегодня к труду проповеди веры. Поэтому нет оснований объединять духовные пустыни Запада с посттоталитарной жаждой духовности в России. О возможности духовного возвращения свидетельствуют и первые плоды посттоталитарного веро проповедования, строительства храмов, воссоздания духовных школ, возрождения православных изда тельств, монастырей и многое, многое другое. И главное для нас сегодня — обретение корней в мученическом подвиге за Христа наших отцов и дедов. Если это произойдет, откроются и пути промысла Божия, ведущие к воссозданию православной Руси, этого уникального «православного мира», живущего идеалами святости, стремящегося к святости, и в этом смысле — святой Руси.

В следственных показаниях епископа Арсения (Жадановского) (на допросе 28 мая 1937 г., дело №2950), расстрелянного на Бутовском полигоне под Москвой в 1937 году (на этом полигоне каждую ночь расстреливали сотни людей), есть такие строки: «Православная церковь в настоящее время находится в очень тяжелом положении… Православная Церковь неоднократно переживала гонения и снова воз рождалась, так и в настоящее время, которое переживает Церковь при советской власти, должно измениться: церкви будут восстановлены, и снова откроются монастыри, советская власть будет свергнута народом, а управлять страной будут только русские верующие люди, преданные Православной Церкви» .

Сегодня наступает время духовного возрождения России, которое провидели многие наши святые. И главная задача – это евхаристическое возрождение православных приходов , на которые обращено пристальное внимание общества. И сегодня каждый монастырь, каждый приход стремится быть тем праведником, без которого не стоит ни одно село, ни один город, ни тем более государство.

Возрождение богослужебной жизни и вхождение в благодатную евхаристическую жизнь Церкви, в Царствие Божие, делает каждого церковного христианина полноценным свидетелем Царства Божия, пришедшего в силе, ставит его в ряды миссионеров. Веропроповедничество жизнью, которая также по мере облагодатствования становится евхаристичной на всех путях житейских, является сегодня основной формой миссионерства, поскольку по причине умножения беззаконий доверие к словам иссякло. Евхаристичность жизни означает также стяжание благодатной любви к страждущему миру и многострадальному народу российскому. И эта любовь не расслабляет христиан, а сообщает им духовную напряженность , позволяющую преодолевать одну из основных трудностей современной жизни — про тивостояние православного и современного секулярного видения мира.

Глубокое воцерковление народа, семьи, возрастание детей в христианских семьях и в храме, воспитание и образование юношества, участие детей, юношей и взрослых в активной приходской жизни позволяет выявить тех, кто способен сейчас к миссионерскому служению. Народ Божий должен сам дать из своей среды миссионеров, стремящихся потрудиться подвигом священноапостольства. Подготовка к служению – это с одной стороны духовное возрастание, а с другой – образование и приобретение навыков, опыта, в том числе опыта участия в жизни храма (богослужебной и внебогослужебной) и опыта общения с людьми.

Веропроповедничество всегда более обращено к сердцу, чем к уму: «Но чтобы действовать на сердце, надобно говорить от сердца: от избытка бо сердца уста глаголют. И потому тот, кто исполнен и избыточествует верою и любовью, может иметь уста и премудрость, ей же не возмогут противиться сердца слушающих, и которая указует как, где и что говорить…» (св. Иннокентий (Вениаминов)) .

Уже сейчас начинается создание центров духовного просвещения – миссионерских центров, работа которых оказывает влияние на все слои населения. Постепенно начинается организация благотворительности с параллельной миссионерской работой для стариков, детей, инвалидов, в больницах, в тюрьмах, в детских домах и др. Назрело время воссоздания православного миссионерского общества в целях консолидации всех здоровых сил для спасения и просвещения российских народов. Необходима организация противодействия пропаганде духовно-нравственного растления, ограничения деятельности псевдодуховных и тоталитарных сект, католичества, протестантизма, магометанства и буддизма в среде с православными духовными корнями.

Православная экклезиология содержит в себе возможности определения основных миссионерских принципов, обязанностей, целей и средств. В основе православного подхода именно евхаристическое понимание Церкви. Церковь как тело Христово есть свидетельство и миссия в обращенности к страждущему миру и человеку. Средоточие жизни и словесного служения Церкви — Евхаристия, которая есть актуализация Царствия Божия, пришедшего в силе, есть служение Самого Иисуса Христа, Который «не отступил… вся творя, дондеже нас на небо возвел еси и Царство Свое даровал еси будущее…» Евхаристия является источником и силой действенного христианского свидетельства. Она и есть совершенный образ священноапостольства и предстояния и жертва бескровная о всех и за вся… И решения всех трудных вопросов современного свидетельства ищутся сегодня изнутри живого евхаристического церковного сознания, обращенного к чаемому явлению Христа в силе и славе…

Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы.

Преподобный Силуан Афонский . –

В 1706 царь Петр I издал указ: «Сибирскому митрополиту Филофею ехать во всю землю вогульскую и остяцкую, и в татары и в тунгусы и якуты, и в волостях, где найдет их кумиры и кумирницы и нечестивыя их жилища, и то всё пожечь, и их, вогулов и остяков Божиею помощью и своими труды приводить в Христову веру».(См.: Поселянин Е. Русская Церковь и русские подвижники 18 века.– СПб, 1905. – С.151.)

По данным первой всеобщей переписи населения Российской империи 1897 года, в этническом составе насчитывалось 196 народов, причем доля русского населения составляла 44,3%.

Смирнов Е., прот. Очерк исторического развития и современного состояния русской православной миссии. – СПб., 1904. – 91с.

Свете Тихий. Жизнеописание и труды епископа Серпуховского Арсения (Жадановского). Т.3. – М.,2002. – С.42.

Очерк жизни и апостольских трудов Иннокентия митрополита Московского – Нью-Йорк, 1990. – С.150-151.