СВ-Принт

Этнология – наука, рассматривающая общественные объединения по национальным, расовым, половым признакам.

Стр 1 из 7

Этнос в отличие, скажем, от используемого в гуманитарных науках понятия нации, представляет собой объединение людей главным образом по национальному (т.е. в большей степени естественному, чем культурному) признаку.

Известным этнологом нашего времени является русский уче­ный Л.Н. Гумилев. Если 3.Фрейд пытался объяснить действия индивидов психической энергией, то Гумилев объясняет социальное развитие воздействием энергии Солнца.

Солнце посылает импульсы, они приводят к так называемому пассионарному толчку. Объясняя это, Гумилев высказывает следую­щую гипотезу. При снижении солнечной активности защитные свойства ионосферы снижаются и отдельные кванты или пучки энергий могут пролететь невысоко над земной поверхностью; их жесткое излучение, как известно, вызывает мутации.

1) Подъем – динамичная, завоевательная фаза.Начало этногенеза Л.Н. Гумилев связывает с механизмом мутации — внезапного изменения генофонда живых существ, наступающего под действием внешних условий в определен­ном месте и в определенное время. В результате возникает «эт­нический толчок», ведущий к образованию новых этносов.

Процесс этногенеза связан с появлением особого генетическо­го признака — пассионарности. Пассионарностъ — это при­знак, возникающий вследствие мутации (пассионарного тол­чка) и образующий внутри популяции некоторое количество людей, обладающих повышенной тягой к действию. Гумилев назвал их «пассионариями». Пассионарии способны на ради­кальные изменения и желают их. Они защитники Отечества, они — открыватели нового, великие реформаторы, творцы, во­ины, строители. Для такой деятельности нужна особая избы­точная энергия, которой оказываются наделены пассионарии. «Вкладывая свою избыточную энергию в организацию и уп­равление соплеменниками на всех уровнях социальной иерар­хии, они, хотя и с трудом, вырабатывают новые стереотипы поведения, навязывают их всем остальным и создают таким образом новую этническую систему, новый этнос…»1.

2) «Перегрев», надлом – акматическая фаза (от франц. акме – вершина).Этнос достигает своей высшей точки силы, после которой начинается спуск вниз.

3) Переход в нормальное состояние.Однако энергия («пассионарный заряд») не остается неиз­менной в этносе, она уменьшается. Вследствие желаний пассионариев «быть самими собой», не подчиняться правилам, в обществе начинается соперничество и кровопролитие. Из-за междоусобиц и резни пассионарный заряд уменьшается, про­исходит «рассеивание энергии», кристаллизующейся в памят­никах культуры. Расцвет культуры соответствует спаду пас­сионарности, общество находится в фазе «надлома». В результате общество избавляется от излишней пассионарнос­ти и приходит в состояние видимого равновесия, живя по инер­ции, на основе приобретенных ценностей. Инерционную фазу характеризует образование больших государств, накопление материальных благ.

4) Фаза обскурации (мракобесие, распад просвещения, науки).Однако вследствие утраты этносом пассионарности в обще­стве занимают ведущее место субпассионарии — люди с пони­женной пассионарностью; они стремятся уничтожить всякое проявление пассионарности, это люди вялые и эгоистичные, они проедают и пропивают все созданное в героические време­на. Это фаза обскурации, при которой процессы распада ста­новятся необратимыми.

В конце развития этноса – футуристическое восприятие времени, забвение прошлого и настоящего ради будущего, приводящее к губительным восстаниям и крушению. Гибель через 1200 лет настигает этнос под влиянием собственного разложения или нашествия более молодых и энергичных этносов.

5) Затем наступает мемориальная фаза, когда этнос сохраня­ет лишь память о своем прошлом.

6)Затем исчезает и память наступает реликтовая фаза, приходит фаза равновесия с природой, когда люди лишь под­держивают налаженное предками хозяйство, живут в гармо­нии с ландшафтом и предпочитают «великим замыслам обы­вательский покой».

Только благодаря «вливаниям» космической энергии чело­вечество не исчезает с лица Земли. Более того, и возникновение человека, антропогенез, возможно, также связан с пассионарным толчком. Нет преемственности между неандертальцами и современными людьми, как нет ее между римлянами и ру­мынами, между хунну и мадьярами, считает Л. Гумилев. По­нять возникновение и эволюцию человечества невозможно, только учитывая внутреннюю, социокультурную преемствен­ность. Разрывы постепенности, скачки, неизбежные «недоста­ющие звенья» в человеческой истории нельзя понять без уче­та тесной связи человека и природы.

Механизм эволюции этносов, предложенный Гумилевым, бли­зок синергетическому: воздействие извне (солнечное излучение), появление «пассионариев», точка бифуркации, становление и раз­витие этноса. «Пассионарии» Гумилева — это как бы центры кри­сталлизации, если воспользоваться примером Пригожина о пре­вращении воды в лед.

2. Проблема жизни и смерти, смысла и цели существования в духовном опыте человека.

Жизнь и смерть. От всех живых существ человек отличается тем, что сознает свою смертность, видит в смерти неизбежный финал всего живого. Проблема смерти неизбежно присутствует как в ин­дивидуальном, так и в общественном сознании, в первую оче­редь — в религии и философии.

Религия рассматривает смерть человека как конец его земной, плотской жизни и переход к жизни вечной, духовной, бестелесной. Подобное представление является неотъемлемой чертой всех рели­гий с момента их возникновения. Так древние египтяне видели в земном существовании человека подготовку к его загробной жизни. Они проводили эту подготовку с необыкновенной тщатель­ностью — строили и украшали гробницы и пирамиды, искусно бальзамировали тела умерших. Культ мертвых в той или иной сте­пени присущ всем религиям. По исламу, в последний день все будет уничтожено, а ушедшие воскреснут и предстанут перед'»‘Аллахом для окончательного суда. В новом мире восторжествует принцип верховенства законов морали. Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том, что бессмертие личности мыслимо только через воскресение, путь к которому открыт искупительной жертвой Христа через крест и воскресение. Это сфера тайны и чуда, ибо человек выводится из сферы действия природно-космических сил и стихий и ста­вится как личность лицом к лицу с Богом.

Отношение к смерти и бессмертию в буддизмеотличается от мусульманского и христианского. Одна из ключевых идей буддиз­ма — благоговение перед любой формой жизни. Признается толь­ко один вид «дивного бессмертия» — нирвана, сущность кото­рой — отсутствие желаний, страстей, уход от мира, полный покой. Человек становится творцом собственной судьбы и самого себя.

Но в том же Египте примерно во втором тысячелетии до н.э. возникли зачатки свободомыслия. На­пример, в классическом произведении «Песня арфиста» говорится, что никто из умерших не приходит и не рассказывает о загробном царстве. Следовательно, надо не рассчитывать на загробную жизнь, а совершать свои дела здесь, на земле. Сомнение в существовании загробного мира и критика несправедливости, царящей в земной жизни, содержится в папирусе «Беседа разочарованного со своим духом».

Более последовательно и аргументирование свободомыслие и атеизм были выражены в древнегреческой философии, в первую очередь в трудах Демокрита и Эпикура. По мнению последнего, душа состоит из особо тонких атомов и разлагается вместе с телом. Смерть не имеет к нам никакого отношения, говорил философ. Когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Подобные доводы неоднократно повторялись в ходе раз­вития философской мысли.

В античной философии, однако, доминировали не материалис­тические, а религиозно-идеалистические представления о челове­ке, его жизни и смерти. Так, в основе религиозно-философского учения орфиков (VI в. до н.э.) лежал миф о первородном грехе титанов, растерзавших ребенка Диониса и вкусивших его мясо. Этот наследственный, т.е. распространяющийся на вновь рождаю­щихся людей, грех можно было искупить только «орфическим об­разом жизни», основанном на очистительных мистериях и вегетарианстве. Учредителем очистительных обрядов был провозглашен мифический певец Орфей. Орфики разработали представления о сотворении мира богами, о его неизбежном конце, о бессмертной человеческой душе и загробном воздаянии. Душа является пленни­цей тела, а тело — «могилой души». После смерти душа предстает перед судом, который решает, куда ее отправить: либо в Тартар (ад), если она безнадежно испорчена телом, либо вновь на землю для исправления и искупления грехов. Такое испытание может по­вторяться трижды. Если душа выдержит его, она становится навеки свободной и присоединяется к небесному сообществу блаженных душ, если не выдержит — низвергается в Тартар. Как это очевидно, здесь присутствуют многие сюжеты будущих мировых религий.

Во многом предвосхитил христианские представления о бес­смертной душе Сократ, считавший, что земная жизнь является под­готовкой к вечной посмертной жизни, но что вечное блаженство надо заслужить.

Существуют нетрадиционные, их можно назвать квазирелиги­озные, концепции бессмертия человека. Они нашли определенное выражение в философии русского космизма, в особенности в тру­дах Н.Ф. Федорова и К.Э. Циолковского.

Циолковский полон космического оптимизма: «Картину ду­шевного мира будущего человека, его обеспеченности, комфорта, понимания Вселенной, спокойной радости и уверенности в безоб­лачном и нескончаемом счастье трудно себе представить. Ничего подобного ни один миллиардер сейчас не может иметь».

Он убежден в торжестве твор­ческих антиэнтропийных сил, мирового разума, наладившего бла­гополучный ход космической эволюции и способного избежать «конца мира» в форме «тепловой смерти».

Следует отметить, что многие воспринимали и воспринимают бессмертие не как благо, а как зло. Наряду с морально-психологи­ческими мотивами отрицания ценности бессмертия, имеются мо­тивы естественно-научные. Последние исходят из того соображе­ния, что любое материальное образование, в том числе живой ор­ганизм, имеют свои «сроки годности»: временные границы их су­ществования определяются объективными законами природы. Человек должен примириться с этой необходимостью. По мнению выдающегося русского ученого И.И. Мечникова, «цель человечес­кого существования заключается в прохождении нормального цикла, приводящего к потере жизненного инстинкта и к безболез­ненной старости, примиряющей со смертью»‘. Нормальный срок жизни человека, по Мечникову, 100—120 лет. Преждевременная старость — это болезнь. Ее надо лечить при помощи «рациональ­ной микробиотики» — науки, которую еще предстоит создать.

Значительный интерес представляют соображения, высказан­ные великим русским композитором Н.А. Римским-Корсаковым в письме В.В. Стасову: «Смерть сама о себе, как закон бытия, пре­красна. Что может быть ужаснее вечной жизни. Все будут умирать, а я буду жить? Да это ужасно! А если никто не будет умирать, так ведь это станет похоже на рай земной или на царствие небесное. Боже, какая неинтересная скука! Для чего же тогда жить? Чтоб не развиваться? Стоять на месте. А как хорошо, что нет будущей за­гробной жизни (я верю в то, что ее нет). Каково было бы смотреть оттуда, как то, над чем трудился и что любил, умирает и забывает­ся… Любил я, положим, Глинку, и вот пришло время, когда Глинку забыли и он стал никому не нужен. И какая справедливая эта смерть, этот абсолютный ноль! Ни наград, ни мщения… Ну, а пока живется, надо жить, и жизнь любить надо, и я ее люблю и умирать не желаю…».

Нельзя пройти мимо многочисленных попыток использовать новейшие естественно-научные знания для обоснования бессмер­тия души. Высказываются предположения, что совершенствование методов генной инженерии, а также путей и средств реанимации позволит человеку достичь практического бессмертия как этапа на пути к безусловному индивидуальному бессмертию. Исследование и попытки практического решения этой проблемы способствуют формированию новой науки — иммортлогии (науки о бессмертии). На этом направлении работает белорусский ученый А. К. Манеев, автор оригинальной концепции биопсиполя, или особой субстан­ции, под которой он понимает существующую безначально целостную реальность невещественного полевого типа, внутренне непре­рывную, бесконечно протяженную, самоактивную, ничем не огра­ниченную. Субстанция носит психически-биологический характер и обладает атрибутом отражения. Она же является конечной при­чиной всего сущего во Вселенной — всевозможных миров, макро-и микросистем. Макромасштабные производные субстанции — это континуальные биопсиполя. Возникнув, они оказываются веч­ными, бессмертными реалиями. Входя в состав живых веществен­ных систем, они выполняют функцию «души», сохраняются после их излучения из организма вследствие его биологической смерти. Все это распространяется и на человека. Каждый из нас обладает невещественным и, по сути дела, бессмертным биопсиполем.

В состоянии бодрствования здорового организма биопсиполе бодрствует, его связь с телом ослабевает во время сна и особенно в случаях проявления сомнамбулизма и т.п. Полный разрыв этой связи ведет к биологической смерти. Биопсиполе человека может выходить за пределы организма частично, и на короткое время, и даже полностью в состоянии клинической смерти. Пронизывающее весь организм биопсиполе, полагает Манеев, является существенным фактором выработки, преобразования и надежного хранения информации, а также условием и средством возможной дистанционной связи биосистем на уровне подсознания и даже сознания. На такой основе в принципе возможны у экстрасенсов явле­ния телекинеза, ясновидения и т.п.

С привлечением новейших научных знаний пропагандируется очень старое учение о переселении душ (метемпсихоз). В качестве примера можно привести так называемую дианетику, которая пре­подносится и как наука о душевном исцелении, и как основа новой церкви саентологии (знание о том, как знать. Хаббард Р.Современная наука душевного здоровья. М.: 1993).

Согласно этому учению, человек состоит из тела, ума и «тетана», или души, которая живет в теле и управляет им. После смерти «тетаны» висят среди людей, ищут беременную женщину, дабы вселиться в ее плод. После вселения «тетан» стирает полностью или частично со своей «магнитной оболочки» информацию о прошлом.

Гипотетический характер теорий подобного рода очевиден. Ра­зумеется, обязанность доказывания таких гипотез лежит на их ав­торах. О некоторых из этих гипотез можно сказать, что они не до­казаны, а о других, — что они в принципе недоказуемы, так как противоречат фундаментальным законам природы. Что касается гипотезы Манеева о субстанции «невещественного полевого типа», то она в принципе ничем не отличается от представлений о боже­ственном Логосе или Мировой душе Платона и неоплатоников, а также от анимистических представлений об особой силе, обитаю­щей в теле человека и животного и покидающей его во время сна или в случае смерти.

Цель и смысл жизни — понятия, которые трудно однозначно оп­ределить, так как они во многом зависят от религиозных, атеисти­ческих, философских, этических и, не в последнюю очередь, от практических установок личности и общества, в котором она живет. Короче говоря, это вопросы о том, зачем и ради чего живет человек.

Понятие «смысл» тесно связано с понятием «содержание». Все бессодержательное лишено смысла, а осмысленное наполнено со­держанием. Но и содержание по-разному определяется разными людьми.

Характер религиозного миросозерцания неизбежно подводит нас к вопросу, о какой жизни мы должны в первую очередь думать и заботиться: о жизни вечной или о том кратком миге, который зовется земной жизнью.

Если это так, то прав Сократ, видевший смысл земной жизни в подготовке к вечной потусторонней жизни.

Теоцентризм обесценивает и даже признает греховным естествен­ные радости земного существования.Если тело — это темница души, то стоит ли заботиться об этой темнице и тем более любить ее. Аскетизм, умерщвление плоти и тому подобное считались выс­шей добродетелью в течение долгого периода средневековья.

Эпоха Возрождения принесла антропоцентризм как противовес геоцентризму. Были нравственно реабилитированы земные радос­ти и чувственные страсти человека. Смыслом и целью существова­ния провозглашается не достижение гипотетического бессмертия, которое обещает религия, а возможность достижения счастья и блаженства на основе рационального познания реального земного мира.Гуманистическое мировоззрение упорно, с большим трудом и немалыми потерями пробивало себе дорогу. Сжигались не только «крамольные» книги, но нередко и их авторы.

Гуманизм эпохи Возрождения возник вместе со своим двойни­ком — индивидуализмом. Индивидуалист видит цель жизни в себе самом, а ее смысл — в получении всякого рода удовольствий.Без­нравственных наслаждений, по его глубокому убеждению, не суще­ствует, а интересы других людей второстепенны по сравнению с его собственными. На этом пути индивид превращается в существо несоциальное и даже антисоциальное, опасное для других людей и враждебное обществу в целом. Эгоцентризм ведет к анархизму и нигилизму, к бунту против любого общественного порядка.

Наряду с безмерным возвеличиванием собственного Я и его завышенной самооценкой в философии издавна существует проти­воположная тенденция отрицания достойной цели, ценности чело­века и необходимости его существования. Еще Сократ, как мы могли убедиться, видел задачу философии в подготовке к смерти и умиранию. Этот мотив был широко подхвачен прежде всего в философии экзистенциализма. С точки зрения последнего, от суще­ствования человек испытывает отвращение и страх, ибо жизнь бес­смысленна и абсурдна. Только бытие, стремящееся к смерти и ви­дящее в ней проявление высшей свободы, дает существованию цель и приводит экзистенцию к достойному завершению. Судить о том, стоит или не стоит жить, — это значит, по мнению экзистен­циалистов, отвечать на основной вопрос философии.

Итак, в чем же смысл жизни? В этом вопросе есть объективная и субъективная сторона. Каждый человек — малая частица рода человеческого, звено, соединяющее прошлые и будущие поколе­ния людей. Это объективная сторона, предъявляющая свои требо­вания к индивиду: его жизнь должна соответствовать некоторым общим требованиям, выполнение которых способствует нормаль­ному развитию человечества. Актуальность данного императива очевидна — существует реальная опасность оптового вымирания человечества в результате, например, экологической катастрофы. Субъективная сторона вопроса о смысле жизни не имеет однознач­ного решения. Этот вопрос должен адекватно осознаваться и ре­шаться каждым человеком самостоятельно путем свободного нрав­ственного выбора. Однако решение может быть ошибочным, ил­люзорным, если оно противоречит естественным требованиям, вы­текающим из задачи сохранения полноценной жизни на нашей планете. Говорить о смысле жизни можно только тогда, когда ува­жаешь, ценишь жизнь и не только свою, но и чужую.

Нельзя не привести отрывок из «Притчи о Белом Ките» рано ушедшего от нас самобытного философа Н. Н. Трубникова, прит­чи, специально посвященной проблеме жизни и смерти — про­блеме смысла жизни и ответственности за нее ныне живущих. «Полюби же ты, наконец, эту жизнь, твою, единственную, ибо другой не будет никогда… Полюби ее, и ты легко научишься лю­бить и ту, другую, чужую жизнь, так по-братски переплетенную с твоею, — тоже единственную… Не бойся умереть, прожив. Бой­ся умереть, не узнав жизни, не полюбив ее и не послужив ей. А для этого помни о смерти, ибо только постоянная мысль о смерти, о пределе жизни поможет тебе не забывать о предель­ной ценности жизни»3.

Смысл жизни заключается во всестороннем развитии способ­ностей человека, в наиболее полной отдаче своих сил на то дело, которое приносит пользу максимально большему числу людей.

Тема 4. Человек.

План:

1. Проблема антропосоциогенеза.

а) Эволюционная теория антропогенеза Ч.Дарвина.

б) Трудовая теория антропосоциогенеза Ф.Энгельса.

в) Теория антропогенеза В. М. Вильчека.

г) Теория этногенеза Л.Н. Гумилева.

1. Проблема жизни и смерти, смысла и цели существования в духовном опыте человека.

2. Категории человеческого бытия.

1. Проблема антропосоциогенеза.

Антропология – наука, изучающая происхождение, эволюцию и физические особенности человека и его рас.

Антропосоциогенез — происхождение человека и об­щества.

а) Эволюционная теория антропогенеза Ч.Дарвина.

В 19 веке учение об антропогенезе прочно связано с именем Ч.Дарвина. Главный вывод Ч.Дарвина в работах «Происхождение видов…», «Происхождение человека и половой отбор»— генетичес­кое родство человека с животным, следовательно, естествен­ное, природное происхождение человека в процессе эволюции, основными механизмами которой являются наследственность и естественный отбор, осуществляемый в процессе борьбы за существование.

Происхождение человека.

Мутации в местах скопления урановых руд, труд и естественный отбор: человек умелый 5,5 млн. лет человек прямоходящий (в Восточной Африке) 0,5-1 млн. лет Неандерталец 40-150 тыс. лет человек разумный 15-40 тыс. лет

Сходства и отличия человека от животных.

Сходства:

1. Способность испытывать все чувства (любопытство, внимание, память, воображение, подражание, радость, тоска, любовь и т. д.).

2. Сходство в строении и функциях тела.

3. Сходство генетического аппарата.

4. Сходство признаков зародыша и его развития.

5. Наличие рудиментарных (унаследованных от животных) органов (аппендикс).

Отличия:

1. Разум (абстрактное понятийное мышление).

2. Речь (слово).

3. Прямохождение и освобождение и развитие руки.

4. Способность создавать орудия, труд и общественное производство.

5. Использование огня.

6. Захоронение трупов.

7. Сложные и разнообразные формы адаптации и социальной жизни.

б) Трудовая теория антропосоциогенеза Ф.Энгельса. Собственно возникновение человека с мышлением и речью, способного к трудовой деятельности совместно с себе подобны­ми, было рассмотрено Ф. Энгельсом, сторонником трудовой ги­потезы происхождения человека и общества. В работах «Диа­лектика природы», «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» Энгельс предположил существование сложного маятникообразного движения от биологических к ка­чественно новым, социальным закономерностям и обратно в процессе антропогенеза. В силу изменения природных условий жизни будущий человек стал чаще использовать продукты при­роды в своей деятельности — камни, палки; он вынужден был распрямиться для лучшей ориентации в условиях изменивше­гося рельефа; вынужден искать защиту от холода при измене­нии климата. Эти предпосылки стимулируют развитие простей­ших трудовых навыков, которые, в свою очередь, ведут к изменению строения руки. Освобожденная от участия в пере­движении, рука стала органом и одновременно продуктом тру­да. С помощью совершенствования руки стало возможным не­виданно расширить круг предметов, с помощью которых можно воздействовать на природу. Производство этих предметов — орудий — процесс коллективный. В процессе коллективной деятельности у людей возникает «потребность что-то сказать друг другу». Потребность создала свой орган. Гортань обезья­ны изменила свою структуру, что стало биологической предпо­сылкой возникновения речи. Маятникообразное движение от биологического к социальному, от социального к биологичес­кому убыстряется. Причины практически невозможно отделить от следствий, все сплелось в тугой клубок. И вдруг происходит почти чудо: природно-биологические закономерности отходят на второй план, человек приобретает законченную социальную форму, природа в нем самом укрощена навеки: он закончил свою биологическую эволюцию и отныне живет по новым, обществен­ным законам, он даже ест и пьет «по-человечески».

«Начала» и «концы» представленной версии антропогене­за относительно ясны. В начале эволюции стоит животное, чьи биологические механизмы адаптации уже не справляются с изменившимися условиями окружающей среды. В конце — человек, обладающий сознанием и речью, испытывающий нео­долимую потребность жить в коллективе, изготовляющий ору­дия труда. Животное только пользуется природой и произво­дит в ней изменения только в силу своего в ней присутствия. Человек заставляет ее служить своим целям, господствует над ней. В середине же — почти неуловимые нюансы переходов от орудийной деятельности животных к человеческому труду.

«Трудовая» гипотеза ныне многими, в том числе и отече­ственными исследователями, признается недостаточной.

Гипотеза антропогенеза В.М. Вильчека. Ана­лиз трудовой гипотезы, а также иной вариант теории антро­погенеза представлен в исследовании В.М. Вильчека.

Критика трудовой гипотезы Энгельса В.М. Вильчеком.

1) В трудовую гипотезу незаметно вплетается ламаркизм, пишет В. Вильчек. Ф. Энгельс говорит о постепенной тренировке ко­нечностей, приучению к прямохождению. Достигнутое в про­цессе жизни «продвинутых» обезьян передается потомкам. Генетика отрицает наследование приобретенных признаков.

2) Сам естественный отбор, считает В. Вильчек, «очень уж подо­зрителен» по отношению к человеку. Почему-то отбраковы­вались полезные признаки, а закреплялись вредные — безволосость, отсутствие когтей и клыков, прямохождение, долгий период детства. Естественный отбор мутантов был противоес­тественным на самом деле и аномально быстрым, словно целе­направленным.

3) Кроме того, сторонники трудовой теории ан­тропогенеза грешат склонностью к модернизации. Они говорят: прачеловек догадался, понял, изобрел. Но он просто еще не умел догадываться и изобретать.

4) Главная слабость трудовой гипотезы заключается в невоз­можности связать причинной связью появление человека и возникновение трудовой деятельности. Чтобы «труд создал человека», как считал Энгельс, он (труд) должен был существо­вать до человека, то есть трудиться должны были обезьяны. Но труд, с точки зрения марксизма, это специфически человеческая деятельность, исключающая условно и безусловно-реф­лекторную активность.

в) Теория антропосоциогенеза В. Вильчека.

Главная причина возникновения человека, считает В. Вильчек, первоначальное отчуждение, разрыв коммуникации с при­родой, ослабление или утрата инстинктов, появление множе­ства «больных животных». Подобные ущербные существа либо погибают, либо начинают подражать, копировать поведение анормальных животных. Животные для человека становятся коммуникаторами, посредниками, учителями. Человек начи­нает подражать либо полноценным обезьянам, либо копытным, либо хищникам, с которыми он вступает в своеобразное согла­шение. Человек начинает жить по плану своего Тотема — жи­вотного-покровителя. В этом причина, например, появления в архаических обществах множества запретов. Так, например, половые табу — результат синхронизации брачных отношений в первобытной общине с брачными играми животных, подчи­няющихся биологическим ритмам. Люди, живущие по чужому плану, находятся в состоянии постоянного стресса, что обна­жает все пласты индивидуальной изменчивости — основу для ес­тественного отбора. Но естественный отбор в условиях становле­ния человека противоестествен, он ведет к сохранению слабых особей, с разрушенной способностью коммуникации с природой, Именно таким особям ничего не остается, как подражать приро­де по не инстинктивной, чужой программе — то есть трудиться.

Попытка реализовать травмированную способность един­ства с природой, найти обманчивый образ этого утраченного единства порождает другую человеческую способность — твор­чество. Труд и творчество, таким образом, различны по про­исхождению, лишь много позже то творчество начинают счи­тать особым видом труда, то труд начинают связывать с творчеством как его атрибутом. Творчество по своей природе — это культурно-созидательная деятельность, это создание цен­ностей-символов, с помощью которых человек осуществляет «уход-возвращение»: реально уходит от природы, а возвраща­ется к ней в форме идеального плана действия.

Таким образом, с точки зрения В. Вильчека, основной пред­посылкой возникновения человека является его отчуждение от природы. Восстановление этой связи уже внебиологическими средствами и ведет к формированию человека. Причем, если труд составляет субстрат, «вещество» рождения социаль­ности, то собственно человеческий характер он приобретает только в процессе возникновения символов, замещающих ут­раченное единение природой, то есть только в процессе культуросозидания.

При всей убедительности или яркости, оригинальности рас­смотренных концепций в них остается без ответа один вопрос: как рождается новое «человеческое» качество, как вспыхива­ет сознание, каким образом, медленно или «вдруг», трансфор­мируется психика животного в сознание человека? А может, «естественного» объяснения недостаточно, и появление чело­века невозможно понять без привлечения других причин, на­пример, некоего энергетического толчка.

г) Теория этногенеза Л.Н. Гумилева.

Понятие энергии кладет в основу своей концепции Л.Н. Гу­милев (1912—1992). В его интерпретации энергия теряет свою сакральную (священную) окраску. Гумилев говорит о биохимической энергии, энергии космоса. Он выдвинул концепцию этногенеза как составной части антропосоциогенеза (проис­хождения отдельных народов, этносов).

Для Л.Н. Гумилева теория Дарвина годна для объяснения лишь внутривидовых изменений, природа же изменений в обществе, исчезновения одних народов и появления других — иная.

Этнология – наука, рассматривающая общественные объединения по национальным, расовым, половым признакам.

Этнос в отличие, скажем, от используемого в гуманитарных науках понятия нации, представляет собой объединение людей главным образом по национальному (т.е. в большей степени естественному, чем культурному) признаку.

Известным этнологом нашего времени является русский уче­ный Л.Н. Гумилев. Если 3.Фрейд пытался объяснить действия индивидов психической энергией, то Гумилев объясняет социальное развитие воздействием энергии Солнца.

Солнце посылает импульсы, они приводят к так называемому пассионарному толчку. Объясняя это, Гумилев высказывает следую­щую гипотезу. При снижении солнечной активности защитные свойства ионосферы снижаются и отдельные кванты или пучки энергий могут пролететь невысоко над земной поверхностью; их жесткое излучение, как известно, вызывает мутации.

1) Подъем – динамичная, завоевательная фаза. Начало этногенеза Л.Н. Гумилев связывает с механизмом мутации — внезапного изменения генофонда живых существ, наступающего под действием внешних условий в определен­ном месте и в определенное время. В результате возникает «эт­нический толчок», ведущий к образованию новых этносов.

Процесс этногенеза связан с появлением особого генетическо­го признака — пассионарности. Пассионарностъ — это при­знак, возникающий вследствие мутации (пассионарного тол­чка) и образующий внутри популяции некоторое количество людей, обладающих повышенной тягой к действию. Гумилев назвал их «пассионариями». Пассионарии способны на ради­кальные изменения и желают их. Они защитники Отечества, они — открыватели нового, великие реформаторы, творцы, во­ины, строители. Для такой деятельности нужна особая избы­точная энергия, которой оказываются наделены пассионарии. «Вкладывая свою избыточную энергию в организацию и уп­равление соплеменниками на всех уровнях социальной иерар­хии, они, хотя и с трудом, вырабатывают новые стереотипы поведения, навязывают их всем остальным и создают таким образом новую этническую систему, новый этнос…»1.

2) «Перегрев», надлом – акматическая фаза (от франц. акме – вершина). Этнос достигает своей высшей точки силы, после которой начинается спуск вниз.

3) Переход в нормальное состояние. Однако энергия («пассионарный заряд») не остается неиз­менной в этносе, она уменьшается. Вследствие желаний пассионариев «быть самими собой», не подчиняться правилам, в обществе начинается соперничество и кровопролитие. Из-за междоусобиц и резни пассионарный заряд уменьшается, про­исходит «рассеивание энергии», кристаллизующейся в памят­никах культуры. Расцвет культуры соответствует спаду пас­сионарности, общество находится в фазе «надлома». В результате общество избавляется от излишней пассионарнос­ти и приходит в состояние видимого равновесия, живя по инер­ции, на основе приобретенных ценностей. Инерционную фазу характеризует образование больших государств, накопление материальных благ.

4) Фаза обскурации (мракобесие, распад просвещения, науки). Однако вследствие утраты этносом пассионарности в обще­стве занимают ведущее место субпассионарии — люди с пони­женной пассионарностью; они стремятся уничтожить всякое проявление пассионарности, это люди вялые и эгоистичные, они проедают и пропивают все созданное в героические време­на. Это фаза обскурации, при которой процессы распада ста­новятся необратимыми.

В конце развития этноса – футуристическое восприятие времени, забвение прошлого и настоящего ради будущего, приводящее к губительным восстаниям и крушению. Гибель через 1200 лет настигает этнос под влиянием собственного разложения или нашествия более молодых и энергичных этносов.

5) Затем наступает мемориальная фаза, когда этнос сохраня­ет лишь память о своем прошлом.

6) Затем исчезает и память наступает реликтовая фаза, приходит фаза равновесия с природой, когда люди лишь под­держивают налаженное предками хозяйство, живут в гармо­нии с ландшафтом и предпочитают «великим замыслам обы­вательский покой».

Только благодаря «вливаниям» космической энергии чело­вечество не исчезает с лица Земли. Более того, и возникновение человека, антропогенез, возможно, также связан с пассионарным толчком. Нет преемственности между неандертальцами и современными людьми, как нет ее между римлянами и ру­мынами, между хунну и мадьярами, считает Л. Гумилев. По­нять возникновение и эволюцию человечества невозможно, только учитывая внутреннюю, социокультурную преемствен­ность. Разрывы постепенности, скачки, неизбежные «недоста­ющие звенья» в человеческой истории нельзя понять без уче­та тесной связи человека и природы.

Механизм эволюции этносов, предложенный Гумилевым, бли­зок синергетическому: воздействие извне (солнечное излучение), появление «пассионариев», точка бифуркации, становление и раз­витие этноса. «Пассионарии» Гумилева — это как бы центры кри­сталлизации, если воспользоваться примером Пригожина о пре­вращении воды в лед.

2. Проблема жизни и смерти, смысла и цели существования в духовном опыте человека.

Жизнь и смерть. От всех живых существ человек отличается тем, что сознает свою смертность, видит в смерти неизбежный финал всего живого. Проблема смерти неизбежно присутствует как в ин­дивидуальном, так и в общественном сознании, в первую оче­редь — в религии и философии.

Религия рассматривает смерть человека как конец его земной, плотской жизни и переход к жизни вечной, духовной, бестелесной. Подобное представление является неотъемлемой чертой всех рели­гий с момента их возникновения. Так древние египтяне видели в земном существовании человека подготовку к его загробной жизни. Они проводили эту подготовку с необыкновенной тщатель­ностью — строили и украшали гробницы и пирамиды, искусно бальзамировали тела умерших. Культ мертвых в той или иной сте­пени присущ всем религиям. По исламу, в последний день все будет уничтожено, а ушедшие воскреснут и предстанут перед'»‘Аллахом для окончательного суда. В новом мире восторжествует принцип верховенства законов морали. Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том, что бессмертие личности мыслимо только через воскресение, путь к которому открыт искупительной жертвой Христа через крест и воскресение. Это сфера тайны и чуда, ибо человек выводится из сферы действия природно-космических сил и стихий и ста­вится как личность лицом к лицу с Богом.

Отношение к смерти и бессмертию в буддизме отличается от мусульманского и христианского. Одна из ключевых идей буддиз­ма — благоговение перед любой формой жизни. Признается толь­ко один вид «дивного бессмертия» — нирвана, сущность кото­рой — отсутствие желаний, страстей, уход от мира, полный покой. Человек становится творцом собственной судьбы и самого себя.

Но в том же Египте примерно во втором тысячелетии до н.э. возникли зачатки свободомыслия. На­пример, в классическом произведении «Песня арфиста» говорится, что никто из умерших не приходит и не рассказывает о загробном царстве. Следовательно, надо не рассчитывать на загробную жизнь, а совершать свои дела здесь, на земле. Сомнение в существовании загробного мира и критика несправедливости, царящей в земной жизни, содержится в папирусе «Беседа разочарованного со своим духом».

Более последовательно и аргументирование свободомыслие и атеизм были выражены в древнегреческой философии, в первую очередь в трудах Демокрита и Эпикура. По мнению последнего, душа состоит из особо тонких атомов и разлагается вместе с телом. Смерть не имеет к нам никакого отношения, говорил философ. Когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Подобные доводы неоднократно повторялись в ходе раз­вития философской мысли.

В античной философии, однако, доминировали не материалис­тические, а религиозно-идеалистические представления о челове­ке, его жизни и смерти. Так, в основе религиозно-философского учения орфиков (VI в. до н.э.) лежал миф о первородном грехе титанов, растерзавших ребенка Диониса и вкусивших его мясо. Этот наследственный, т.е. распространяющийся на вновь рождаю­щихся людей, грех можно было искупить только «орфическим об­разом жизни», основанном на очистительных мистериях и вегетарианстве. Учредителем очистительных обрядов был провозглашен мифический певец Орфей. Орфики разработали представления о сотворении мира богами, о его неизбежном конце, о бессмертной человеческой душе и загробном воздаянии. Душа является пленни­цей тела, а тело — «могилой души». После смерти душа предстает перед судом, который решает, куда ее отправить: либо в Тартар (ад), если она безнадежно испорчена телом, либо вновь на землю для исправления и искупления грехов. Такое испытание может по­вторяться трижды. Если душа выдержит его, она становится навеки свободной и присоединяется к небесному сообществу блаженных душ, если не выдержит — низвергается в Тартар. Как это очевидно, здесь присутствуют многие сюжеты будущих мировых религий.

Во многом предвосхитил христианские представления о бес­смертной душе Сократ, считавший, что земная жизнь является под­готовкой к вечной посмертной жизни, но что вечное блаженство надо заслужить.

Существуют нетрадиционные, их можно назвать квазирелиги­озные, концепции бессмертия человека. Они нашли определенное выражение в философии русского космизма, в особенности в тру­дах Н.Ф. Федорова и К.Э. Циолковского.

Циолковский полон космического оптимизма: «Картину ду­шевного мира будущего человека, его обеспеченности, комфорта, понимания Вселенной, спокойной радости и уверенности в безоб­лачном и нескончаемом счастье трудно себе представить. Ничего подобного ни один миллиардер сейчас не может иметь».

Он убежден в торжестве твор­ческих антиэнтропийных сил, мирового разума, наладившего бла­гополучный ход космической эволюции и способного избежать «конца мира» в форме «тепловой смерти».

Следует отметить, что многие воспринимали и воспринимают бессмертие не как благо, а как зло. Наряду с морально-психологи­ческими мотивами отрицания ценности бессмертия, имеются мо­тивы естественно-научные. Последние исходят из того соображе­ния, что любое материальное образование, в том числе живой ор­ганизм, имеют свои «сроки годности»: временные границы их су­ществования определяются объективными законами природы. Человек должен примириться с этой необходимостью. По мнению выдающегося русского ученого И.И. Мечникова, «цель человечес­кого существования заключается в прохождении нормального цикла, приводящего к потере жизненного инстинкта и к безболез­ненной старости, примиряющей со смертью»‘. Нормальный срок жизни человека, по Мечникову, 100—120 лет. Преждевременная старость — это болезнь. Ее надо лечить при помощи «рациональ­ной микробиотики» — науки, которую еще предстоит создать.

Значительный интерес представляют соображения, высказан­ные великим русским композитором Н.А. Римским-Корсаковым в письме В.В. Стасову: «Смерть сама о себе, как закон бытия, пре­красна. Что может быть ужаснее вечной жизни. Все будут умирать, а я буду жить? Да это ужасно! А если никто не будет умирать, так ведь это станет похоже на рай земной или на царствие небесное. Боже, какая неинтересная скука! Для чего же тогда жить? Чтоб не развиваться? Стоять на месте. А как хорошо, что нет будущей за­гробной жизни (я верю в то, что ее нет). Каково было бы смотреть оттуда, как то, над чем трудился и что любил, умирает и забывает­ся… Любил я, положим, Глинку, и вот пришло время, когда Глинку забыли и он стал никому не нужен. И какая справедливая эта смерть, этот абсолютный ноль! Ни наград, ни мщения… Ну, а пока живется, надо жить, и жизнь любить надо, и я ее люблю и умирать не желаю…».

Нельзя пройти мимо многочисленных попыток использовать новейшие естественно-научные знания для обоснования бессмер­тия души. Высказываются предположения, что совершенствование методов генной инженерии, а также путей и средств реанимации позволит человеку достичь практического бессмертия как этапа на пути к безусловному индивидуальному бессмертию. Исследование и попытки практического решения этой проблемы способствуют формированию новой науки — иммортлогии (науки о бессмертии). На этом направлении работает белорусский ученый А. К. Манеев, автор оригинальной концепции биопсиполя, или особой субстан­ции, под которой он понимает существующую безначально целостную реальность невещественного полевого типа, внутренне непре­рывную, бесконечно протяженную, самоактивную, ничем не огра­ниченную. Субстанция носит психически-биологический характер и обладает атрибутом отражения. Она же является конечной при­чиной всего сущего во Вселенной — всевозможных миров, макро-и микросистем. Макромасштабные производные субстанции — это континуальные биопсиполя. Возникнув, они оказываются веч­ными, бессмертными реалиями. Входя в состав живых веществен­ных систем, они выполняют функцию «души», сохраняются после их излучения из организма вследствие его биологической смерти. Все это распространяется и на человека. Каждый из нас обладает невещественным и, по сути дела, бессмертным биопсиполем.

В состоянии бодрствования здорового организма биопсиполе бодрствует, его связь с телом ослабевает во время сна и особенно в случаях проявления сомнамбулизма и т.п. Полный разрыв этой связи ведет к биологической смерти. Биопсиполе человека может выходить за пределы организма частично, и на короткое время, и даже полностью в состоянии клинической смерти. Пронизывающее весь организм биопсиполе, полагает Манеев, является существенным фактором выработки, преобразования и надежного хранения информации, а также условием и средством возможной дистанционной связи биосистем на уровне подсознания и даже сознания. На такой основе в принципе возможны у экстрасенсов явле­ния телекинеза, ясновидения и т.п.

С привлечением новейших научных знаний пропагандируется очень старое учение о переселении душ (метемпсихоз). В качестве примера можно привести так называемую дианетику, которая пре­подносится и как наука о душевном исцелении, и как основа новой церкви саентологии (знание о том, как знать. Хаббард Р.Современная наука душевного здоровья. М.: 1993).

Согласно этому учению, человек состоит из тела, ума и «тетана», или души, которая живет в теле и управляет им. После смерти «тетаны» висят среди людей, ищут беременную женщину, дабы вселиться в ее плод. После вселения «тетан» стирает полностью или частично со своей «магнитной оболочки» информацию о прошлом.

Гипотетический характер теорий подобного рода очевиден. Ра­зумеется, обязанность доказывания таких гипотез лежит на их ав­торах. О некоторых из этих гипотез можно сказать, что они не до­казаны, а о других, — что они в принципе недоказуемы, так как противоречат фундаментальным законам природы. Что касается гипотезы Манеева о субстанции «невещественного полевого типа», то она в принципе ничем не отличается от представлений о боже­ственном Логосе или Мировой душе Платона и неоплатоников, а также от анимистических представлений об особой силе, обитаю­щей в теле человека и животного и покидающей его во время сна или в случае смерти.

Цель и смысл жизни — понятия, которые трудно однозначно оп­ределить, так как они во многом зависят от религиозных, атеисти­ческих, философских, этических и, не в последнюю очередь, от практических установок личности и общества, в котором она живет. Короче говоря, это вопросы о том, зачем и ради чего живет человек.

Понятие «смысл» тесно связано с понятием «содержание». Все бессодержательное лишено смысла, а осмысленное наполнено со­держанием. Но и содержание по-разному определяется разными людьми.

Характер религиозного миросозерцания неизбежно подводит нас к вопросу, о какой жизни мы должны в первую очередь думать и заботиться: о жизни вечной или о том кратком миге, который зовется земной жизнью.

Если это так, то прав Сократ, видевший смысл земной жизни в подготовке к вечной потусторонней жизни.

Теоцентризм обесценивает и даже признает греховным естествен­ные радости земного существования. Если тело — это темница души, то стоит ли заботиться об этой темнице и тем более любить ее. Аскетизм, умерщвление плоти и тому подобное считались выс­шей добродетелью в течение долгого периода средневековья.

Эпоха Возрождения принесла антропоцентризм как противовес геоцентризму. Были нравственно реабилитированы земные радос­ти и чувственные страсти человека. Смыслом и целью существова­ния провозглашается не достижение гипотетического бессмертия, которое обещает религия, а возможность достижения счастья и блаженства на основе рационального познания реального земного мира. Гуманистическое мировоззрение упорно, с большим трудом и немалыми потерями пробивало себе дорогу. Сжигались не только «крамольные» книги, но нередко и их авторы.

Гуманизм эпохи Возрождения возник вместе со своим двойни­ком — индивидуализмом. Индивидуалист видит цель жизни в себе самом, а ее смысл — в получении всякого рода удовольствий. Без­нравственных наслаждений, по его глубокому убеждению, не суще­ствует, а интересы других людей второстепенны по сравнению с его собственными. На этом пути индивид превращается в существо несоциальное и даже антисоциальное, опасное для других людей и враждебное обществу в целом. Эгоцентризм ведет к анархизму и нигилизму, к бунту против любого общественного порядка.

Наряду с безмерным возвеличиванием собственного Я и его завышенной самооценкой в философии издавна существует проти­воположная тенденция отрицания достойной цели, ценности чело­века и необходимости его существования. Еще Сократ, как мы могли убедиться, видел задачу философии в подготовке к смерти и умиранию. Этот мотив был широко подхвачен прежде всего в философии экзистенциализма. С точки зрения последнего, от суще­ствования человек испытывает отвращение и страх, ибо жизнь бес­смысленна и абсурдна. Только бытие, стремящееся к смерти и ви­дящее в ней проявление высшей свободы, дает существованию цель и приводит экзистенцию к достойному завершению. Судить о том, стоит или не стоит жить, — это значит, по мнению экзистен­циалистов, отвечать на основной вопрос философии.

Итак, в чем же смысл жизни? В этом вопросе есть объективная и субъективная сторона. Каждый человек — малая частица рода человеческого, звено, соединяющее прошлые и будущие поколе­ния людей. Это объективная сторона, предъявляющая свои требо­вания к индивиду: его жизнь должна соответствовать некоторым общим требованиям, выполнение которых способствует нормаль­ному развитию человечества. Актуальность данного императива очевидна — существует реальная опасность оптового вымирания человечества в результате, например, экологической катастрофы. Субъективная сторона вопроса о смысле жизни не имеет однознач­ного решения. Этот вопрос должен адекватно осознаваться и ре­шаться каждым человеком самостоятельно путем свободного нрав­ственного выбора. Однако решение может быть ошибочным, ил­люзорным, если оно противоречит естественным требованиям, вы­текающим из задачи сохранения полноценной жизни на нашей планете. Говорить о смысле жизни можно только тогда, когда ува­жаешь, ценишь жизнь и не только свою, но и чужую.

Нельзя не привести отрывок из «Притчи о Белом Ките» рано ушедшего от нас самобытного философа Н. Н. Трубникова, прит­чи, специально посвященной проблеме жизни и смерти — про­блеме смысла жизни и ответственности за нее ныне живущих. «Полюби же ты, наконец, эту жизнь, твою, единственную, ибо другой не будет никогда… Полюби ее, и ты легко научишься лю­бить и ту, другую, чужую жизнь, так по-братски переплетенную с твоею, — тоже единственную… Не бойся умереть, прожив. Бой­ся умереть, не узнав жизни, не полюбив ее и не послужив ей. А для этого помни о смерти, ибо только постоянная мысль о смерти, о пределе жизни поможет тебе не забывать о предель­ной ценности жизни»3.

Смысл жизни заключается во всестороннем развитии способ­ностей человека, в наиболее полной отдаче своих сил на то дело, которое приносит пользу максимально большему числу людей.

Точное знание принадлежности к определенному этносу может понадобиться человеку, когда он разыскивает своих родственников, восстанавливает генеалогическое дерево или собирается переезжать в другую страну и получать там гражданство. И практически в каждом случае возникает вопрос – как определить этническую принадлежность с максимальной точностью?

Если раньше традиционно изучались семейные архивы, то сейчас развитие современных технологий, появление новых видов исследований вывели анализ ДНК на этническое происхождение на новый уровень.

Как определить этнос человека

Современный, точный и надежный метод ДНК-тестирования позволяет получить ответы на целый ряд вопросов, связанных с генеалогией человека и его принадлежности к определенному этносу. В процессе эволюции в геноме человека сосредотачивались различные мутации, которые передавались из поколения в поколение. В результате этого у каждой народности появились характерные генетические маркеры, которые определяют цвет кожи, разрез глаз и другие особенности внешности.

Специальное исследование фрагментов ДНК позволяет определить этническую принадлежность конкретного человека и его генетическую историю. На сегодняшний день для этого используют четыре специальные группы популяций:

• Европейская – включает страны Европы и Ближнего Востока.
• Восточноазиатская – Южная и Северная Корея, Япония, Китай.
• Юго-Восточная – Австралия и Океания, Филиппины.
• Африканская – Ливия, Египет и т.д.

Чтобы определить процентный показатель каждой группы в человеческом геноме, используют 175 маркеров SNР на всех хромосомах. Аллели, которые определяются по этим маркерам, соответствуют определенной группе. В итоге устанавливается доля предков человека из определенного уголка земного шара. Например, у исследуемого может быть 15% родственников из юго-восточной группы и 80% — из африканской.

Как узнать свое этническое происхождение

Генетическая экспертиза проводится в специальных лабораториях, которые имеют необходимое для этого оборудование и реактивы. Чтобы узнать свою этническую принадлежность, необходимо сдать образец биологического материала. В большинстве случаев для исследований используют буккальный эпителий, который получают с внутренней стороны щеки. Если нет возможности взять такой мазок, то используют другой материал – пятна биологической жидкости, волосы, частицы кожи и многое другое. Такие образцы называются нестандартными.

ДНК-тестирование проводится по разным методикам, в зависимости от пола исследуемого:

• Женщины. Определение принадлежности к этносу по линии матери проводится путем исследования митохондриальной ДНК, которая выделяется из собственной биопробы. Для тестирования по линии отца необходим мужской образец ДНК. Это может быть любой мужчина по линии отца, например, дядя, брат, дед и т.д.
• Мужчины. Для установления отношения к определенной группе по мужской и женской линии достаточно биоматериала мужчины. Этого материала достаточно, как для исследования мужской линии (Y-хромосома), так и для исследования женской линии (митохондриальная ДНК).

При исследовании митохондриальной гаплогруппы можно выяснить этническую принадлежность на уровне континента. Определение гаплогруппы позволяет установить национальность человека по ДНК тесту.

Как определить свой этнос в лаборатории ДТЛ

Центр «ДТЛ» предлагает пройти современную генетическую экспертизу и узнать свое этническое происхождение, генеалогию, определенную расу. К услугам клиентов – самые современные технологии, новейшее оборудование и опытные генетики.

Для тестирования необходимо сдать образец биоматериала, подождать несколько дней и получить официальное заключение с полученным результатом. Более подробную информацию можно получить у специалистов Центра, позвонив по указанному телефону.

Анализ ДНК на этническое происхождение рода по линии отца и матери

ДНК тест на происхождение рода – это анализ ДНК на определение гаплогруппы , который поможет приоткрыть завесу над вашим генетическим прошлым . С помощью данного генетического исследования Вы сможете узнать историю ваших предков по отцовской мужской линии (исследование Y-хромосомы) и по материнской женской линии (исследование мтДНК), пути их миграции и из каких этно-географических популяций они произошли.

Вас интересуют такие вопросы, как:

• Ваше этническое происхождение?
• Какие национальности являются носителями вашей гаплогруппы ?
• Как узнать происхождение моего рода?
• Ваши генетические корни?

Выбирая этот тест, будьте уверены:

• Исследования проводятся в российской генетической лаборатории.
• Для анализа полученных образцов используются российские базы данных, наиболее подходящие для популяции российских жителей.
• Полученные данные НЕ передаются в государственные структуры и следственные органы.
• При проведении исследования используются SNP маркеры

Результат генетического теста происхождения рода выдаётся в формате Книги с картами и иллюстрациями, где описаны:

«Теоретическая информация»:
— Что такое ДНК генеалогия?
— Гаплогруппы, подгруппы и клады, номенклатура гаплогрупп, происхождение гаплогрупп
— Что можно узнать при помощи ДНК генеалогии
— Как получаются генетические данные
— ДНК маркеры и для чего они нужны
— Анализ мтДНК и анализ Y-хромосомы

«Детальные результаты»:
— Информация о полученной гаплогруппе
— Время и место происхождения
— Распространение в историческом контексте
— Распространение сейчас
— Известные носители данной гаплогруппы

— Рекомендованная литература и ссылки на самые известные ресурсы, где есть еще больше информации о полученной гаплогруппе.

Изучение генетического кода человека в 80-х годах ХХ века привело к появлению новой науки — палеогенетики или молекулярной палеонтологии. Оказалось, что в генотипе (совокупность всех генов организма) зашифрована эволюционная история человека.Гены предстали в виде надежного источника информации, благодаря которому можно отследить историю происхождения ныне живущих, сравнив их ДНК с ДНК людей, родившихся многие тысячи лет назад. Так появилось понятие гаплогрупп — групп схожих типов генов, доставшихся в наследство от одного предка. Генетической генеалогии интересны Y-ДНК (Y-хромосома, позволяющая определить предка по мужской линии, так как эта хромосома имеется только у мужчин. Этого прародителя еще называют «молекулярно-биологический Адам».) и мт-ДНК, она же митохондриальная (определяет предка по женской линии, ее прозвали «митохондриальная Ева»).

Конституция России в статье 26 закрепляет право каждого на определение и указание своей национальной принадлежности. На­циональность — это принадлежность лица к этнической группе, ха­рактеризуемая родным языком, особенностями быта, традициями, обычаями, культурой, религией, родством и другими признаками, по­зволяющими лицу идентифицировать себя. Конституция Российской Федерации закрепляет принцип национальной самоидентификации — определение национальной принадлежности связывается не столь­ко с национальностью родителей, сколько с осознанием лицом своей принадлежности к определенной этнической общности, к людям ду­ховно связанным общим языком и культурой.

При этом в Конституции России закрепляется, что никто не может быть принужден к определению и указанию своей национальной при­надлежности. В этой связи паспорт гражданина Российской Федера­ции в настоящее время не содержит графы «национальность». Вместе с тем, в паспортах, выдаваемых жителям Татарстана, может содержаться вкладыш, в котором имеется возможность указывать национальность гражданина.

Важной гарантией реализации права определять и указывать свою национальную принадлежность является конституционный принцип равенства всех перед законом и судом независимо от расы, национальности и языка.

Право на пользование родным языком, на свободный выбор языка общения, воспитания, обучения и творчества

Конституция Российской Федерации закрепляет, что государ­ственным языком в Российской Федерации является русский язык. Государственный язык Российской Федерации является языком, спо­собствующим взаимопониманию, укреплению межнациональных свя­зей народов Российской Федерации в едином многонациональном государстве. Обязательность использования государственного языка Российской Федерации не должна толковаться как отрицание или ума­ление права на пользование государственными языками республик, находящихся в составе Российской Федерации, и языками народов Российской Федерации. Республики в составе Российской Федерации вправе устанавливать свои государственные языки, которые могут применяться в органах государственной власти, местного самоуправ­ления, государственных учреждениях республик.